Author: Saravanan Thirumoolar

கேள்வி: எண்ணம் போல் வாழ்க என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன? நாம் தீவிரமாக எண்ணியது யாவும் நடைபெருமா?

எண்ணம் உறுதியாக இருக்குமாயின் அதன் பின் செயலும் தொடரும் அவ்விதம் செயல் தொடர வெற்றி உண்டாகும். வெறும் எண்ணத்தால் யாதும் சாதிக்க இயலாது என்கின்றதை உறுதியாக அறிதல் வேண்டும். எண்ணம் தீவிரமடைய செயல்கள் உருவாகும் என்பதே பொருளாகும். இதற்கு மற்றோர் அர்த்தமும் முக்கியமான அர்த்தமும் உண்டு நாம் எவ்விதம் எண்ணுகின்றோமோ நமது எண்ணங்கள் எவ்விதம் இருக்கின்றதோ அவ்விதமே வாழ்வும் அமையும் உதாரணமாக தீய எண்ணம் படைத்தவனுக்கு காலம் செல்ல செல்ல தீய விளைவுகளே உண்டாகும். நல் எண்ணம் மற்றவர் நலம் வாழ்தல் வேண்டும் என எண்ணுதல் கடினம் காண்போர்க்கு உதவுதல் என எண்ணம் படைத்தவன் நல்வாழ்வே காண்பான். பின்பு ஏன் கஷ்டப்படுகிறார்கள் என்ற வினாவும் பின் தொடரும் அவரவர் கர்ம நிலைகள் உண்டு என்கின்றதை மீண்டும் எடுத்துரைக்கின்றோம். தெய்வங்கள் இருக்க கர்மங்களை நீக்க இயலாதா என்கின்ற மறு வினாவும் எழுகின்றது, இதற்கு யாம் ஒன்றை கூறுவோம். இறை விசுவாசத்துடன் செயல்பட சுமை தாங்கிகள் அப்அப்பொழுது தோன்றிட நமது சுமைகளை குறைக்குமேயன்றி கர்ம வினைகளை நாமே அனுபவித்தல் வேண்டும்.

கேள்வி: குடும்பத்தில் இருந்தவாரே எவ்விதம் ஆன்மீகம் தொடருதல் வேண்டும்?

என்றும் போல் வாழ்க என எளிதாக யாம் கூறி விடுவோம். பெரிதாக மாற்றங்கள் ஏற்படுத்துதல் அனைத்தும் விடுதல் என்கின்றதால் ஆன்மீக உச்சம் அடைய இயலாது. நாம் ஆன்மீக நாட்டம் உள்ளதால் மற்றவர்களும் ஆன்மீக பாதையில் வருதல் வேண்டும் என எண்ணுவது தவறாகும். இதற்கு அவர்களும் ஆன்மீகத்திற்கு வர வேண்டும் என ஆண்டவனிடம் வேண்டுவது தவறில்லை. இருப்பினும் அவரவர் கர்ம நிலையை தொட்டே அவர்களின் முன்னேற்றம் உண்டாகும். பின்பு எவ்விதம் ஓர் குடும்பத்தில் செல்வது என்றால் குடும்பத்தில் உள்ள மற்றவர்களை ஆனந்தப்படுத்த வேண்டும். விசித்திரமாக உள்ளதால்லவா! நாம் மற்றவர்களுக்கு ஆனந்தம் கொடுக்க சந்தோசத்தை கொடுக்க நாம் நாடுவது நமக்கு எளிதாக கிடைக்கும் என்பது ஓர் விதியாகும். இதில் மற்றவர்களின் குணாதிசயங்களை ஆராய்தல் வேண்டாம். ஏனெனில் ஐந்து விரல்களும் ஒன்றாக இருப்பதில்லை. இருப்பினும் ஐந்தும் சேர்ந்தாலே கை அசையும்.

இவ்விதமே குடும்பத்தில் அனைத்து அங்கங்களும் தானாக இயங்கி ஓர் கையாக மாறுதல் வேண்டும் என ஆண்டவனை வேண்டிட அவர் கருணையால் அருளால் குடும்பம் ஆன்மீக நிலை அடையும். தீயவர்களாக உள்ளோரும் நல்லவர்களாக மாறி இறையருள் பெறுவர். வால்மீகி என்கின்றவர் எவ்விதம் இராமாயணம் என்கின்ற நூலை எழுதினார் என்பதை சிந்திக்க வேண்டும். வேடம் கட்டி திரிந்த பலர் உண்மையாக துறவம் கண்டனர் என்கின்ற பல கதையும் புராணங்களில் உண்டு. தன்னை ஆக்கிரமிக்க வந்தது சிங்கம் என வில்வ மரத்தின் மீது அமர்ந்து காலை வரை வில்வ இலைகளை கீழே போட்டு விடிந்ததும் நாம் போட்டது சிங்கம் மீது அல்ல சிவலிங்கம் என உணர்ந்தார். அத்தகைய நபருக்கும் இறையருளால் முக்தி கிடைத்தது ஆண்டவனின் அருள் கருணையானது பெரிது. அனைத்தையும் சீராக்க அவரால் முடியும். வேண்டியது பொறுமை ஒன்றும் நமக்கென எதுவும் வேண்டாம் என்ற மனப்பான்மையை வளர்த்திட அனைத்தும் நம்மை வந்து சேரும். அவரவர் வாழ்க்கையில் இக்கொள்கைகள் இவ்விதமுறைகளை கடைபிடித்து வர எங்கும் நலம் அனைத்தும் நலமே.

பலருக்கும் பெரும் தொகையை அளித்து அன்னம் (சாதம்) மற்றவர்களுக்கு அளித்திட இயலவில்லை என்கின்ற குறையும் உள்ளது. இதற்கு ஓர் நல்லதோர் மார்க்கம் (வழி) யாம் இங்கு கூறுகிறோம். காஞ்சிக்கு புகழளித்த மகானும் (மகா பெரியவா) இதனை முன்பே கூறியிருக்கிறார். நித்யம் (தினந்தோறும்) ஓர் பிடி அரிசியானதை தானத்திற்கென எடுத்து வைக்கவும். அதிகமாக அரிசி சேரும் பொழுது பலர் கூட்டாகவோ தனியாகவோ இதனை அன்னமாக மாற்றி தானம் செய்து வர ஆர்வமும் பூர்த்தியாவதோடு மற்றவர்களின் பசியை ஆற்றிய நலனும் கிட்டக்கூடும்.

ஆன்மீக வழியில் செல்கின்றவர்க்கு உணவில் முக்கியமாக தவிர்க்க வேண்டியது என்ன?

ஆன்மீக வழியில் செல்வோர்க்கு சில பொருட்களை நீக்குமாறு குருக்கள் கூறுவதுண்டு. உதாரணமாக பூண்டு வெங்காயம் வகைகள் இருப்பினும் அனைத்திற்கும் மேலாக ஒதுக்க வேண்டியது புலால் வகைகள் அதாவது உயிருள்ள நடமாடும் ஜீவன்களை நாம் சாப்பிடுவதால் அவ்வுயிரின் சில கர்ம பாக்கிகளை நாமும் பெறுகின்றோம். இதன் வழியாக முன்னேற்றங்கள் தடைபெறுகிறது மேலும் மற்றோர் உயிரை நீக்கி நாம் வாழ்வது என்பது மட்டுமல்லாது ருசித்து உண்பது ஆகாது என்கின்ற ஒன்றும் உண்டு. இது நாம் கர்ம வினைகளை ஏற்றுக் கொள்கின்றோம் என்றும் அதனை நீக்கிட மறுபிறவி எடுத்திடல் வேண்டும் என்கின்ற ஓர் விதியுமுண்டு. மற்றவை நிச்சயம் நீக்க வேண்டும் என விதி இல்லை ஏனெனில் மரக்கறி வகைகள் உட்கொள்ளும் காலத்தில் இத்தகைய கட்டுப்பாடுகள் இல்லை என்கின்ற போதிலும் கார வகைகளை எருவு வகைகள் அதிக புளி என்பதெல்லாம் தவிர்த்தல் வேண்டும் என்கின்ற விதியும் உண்டு. ஆன்மீக பாதையில் சென்று தியானம் ஜபம் என படிப்படியாக முன்னேறுவோர்க்கு ஜீரண உறுப்புகள் பலவீனம் அடையும். இவ்விதம் இருக்க சிறிது மாற்றங்கள் ஏற்பட்டாலே உடல் அசௌகர்யங்கள் காணக்கூடும் என்கின்றதால் தவிர்க்கச் சொல்கின்றோம். இது புலால் உண்பவர்களுக்கும் எடுத்துக் காட்டாக இருக்கும். ஏனெனில் அத்தகைய உணவுகள் ஜீரணிக்க அதிகசக்தி வேண்டும் என்கின்ற ஓர் நிலையும் உண்டு என்பதுமட்டுமல்லாது உஷ்ண தன்மைகள் (உடல் சூடு) வளர்க்கும் என்பதுமாகும். தவிர்ப்பது நல்லது என கூறிவிட்டோம் பொதுவாக கடின விதிகள் இல்லாப் போதிலும் அவரவர்க்கு ஏற்றவாறும் உடல் நிலைக்கு எற்றவாறும் விதிகள் அமைப்பது நன்று.

குரங்கிற்கும் மனிதர்க்கும் உள்ள பந்தம் என்ன ?

அனைத்து விலங்குகளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உண்டு. ஓர் ஏணிப் படியை மனதில் வைத்துக் கொண்டால் கீழ் உள்ள முதல் படியில் செடி கொடி என்கின்ற வகைகளும் மேல் உள்ள கடைசி படியில் ஜீவன் முக்தனும் இருப்பதை உணரலாம். இதில் விசித்திரம் என்னவென்றால் மண்ணில் இருக்கும் செடி கொடிகள் நீரில் கடலிலும் உண்டு. இது இடம் மாறுவதும் உண்டு. சிறு காலம் சென்றவுடன் கடலில் இருப்பது பூமியிலும் பூமியில் இருப்பது கடலிலும் வளரும் பின்பு விலங்குகள் நீரிலும் பூமியிலும் வாழும் ஜீவன்களும் உண்டு. உதாரணமாக ஆமை நண்டு ஆகிய வகைகள் ஆகும். வானத்தில் வாழும் விலங்குகளும் உண்டு. இத்தகைய விலங்குகளுக்கும் மனிதனுக்கும் மத்தியில் இருப்பதே குரங்கு என அறிய வேண்டும். உடல் கூறு என எடுத்துக் கொண்டால் ஏறத்தாழ மனிதனை போல் உண்டென்றும் செயலாற்றும் திறனும் அவ்விதமே இருக்கின்றது. குரங்கிற்கு மற்றொரு பெயரும் உண்டு வானரன் என அழைக்கும் இதனை முழுமையாக எடுத்தால் வால் உள்ள நரன் என்கின்ற பொருளாகின்றது. இதிலிருந்தே அக்காலத்திலும் இத்தொடர்பினை நன்கு உணர்ந்தனர். குறிப்பாக விலங்குகளுக்கும் மனிதருக்கும் மத்தியில் உள்ள ஓர் ஜீவனே குரங்காகிறது. குரங்கின் சுபாவம் இக்காலத்தில் மனிதருக்கும் உண்டு என்பதையும் இங்கு சுட்டிக் காட்டுகின்றோம். குரங்கு சமயங்களில் தமக்கு தேவைக்கும் மேலானதை பிடுங்கி செல்வதுண்டு. இதனை மனிதனும் உறுதியாக பற்றிக் கொண்டுள்ளான் தொடர்கின்றான். குரங்கின் மனம் ஓர் இடத்தில் நிற்பதில்லை என்பது மற்றொரு குறை அங்கும் இங்கும் தாவிக்கொண்டே இருக்கும். இது போலவே மனிதனின் மனமும் உள்ளது. இவையாவையும் வென்று மேல் சென்று ஜீவன் முக்தனாக நீற்க வேண்டுமெனில் மனஉறுதி தியானம், மனவலிமை என்பதெல்லாம் வேண்டும். அனைத்திற்கும் மேலாக தெய்வ அருளும் வேண்டும்.

8-1-2006 அன்று நடந்த அஸ்வினி நட்சத்திர பூஜையில் குருநாதர் கூறிய கருத்துக்கள்:

மனித ஜென்மங்கள் ஏழு என்றும் ஏழு ஜென்மங்கள் முடித்திட பின்பு மனிதனின் நிலை என்ன?

மனித பிறவியை எண்ண இயலாது என்கின்றதை நன்கு உணர்தல் வேண்டும் மண்ணாகி கல்லாகி புல்லாகி என பல பல பிறவிகள் எடுத்து ஜட பொருட்களாக இருக்கும் நிலைகளை தாண்டி மிருக உயிருள்ள அசையும் பிறவிகள் பல எடுத்து பின்பே மானிட நிலை கிடைக்கிறது. பின்பு ஏன் ஏழு ஜென்மங்கள் என்று கூறுகிறார்கள் என்றால் பொதுவாக இது ஏழு நிலைகளை கூறிக்கின்றது. மனிதன் பிறவியிலிருந்து ஓர் நல்ல நிலை அடையும் வரை ஏழு நிலைகளை தாண்டுதல் வேண்டும் என்கின்ற விதியும் உண்டு. இதில் பொதுவாக விழிப்பு நிலை, தூக்க நிலை, ஆழ்தூக்க நிலை, இதற்கு மேலான நான்கு நிலைகளும் தாண்டி செல்கின்றோம். இந்நிலைகளை அன்று உள்ள மகான்கள் ஏழு ஜென்மங்கள் என எடுத்துரைத்தனர். ஏழு நிலைகளும் நாம் தாண்டிட ஓர் நல்ல ஆன்மீக ஞான நிலை அடைவோம் என்பதேயாகும். மற்றொரு கருத்தாக சூரியன் பூமி என்கின்ற கோள்கள் அனைத்தும் இருப்பது போல் ஏழு பிரபஞ்சங்கள் உள்ளன. இந்த ஏழு பிரபஞ்சங்களிலும் நாம் பிறவி எடுப்போம் என்கின்ற ஓர் நிலையும் உண்டு. இந்த ஏழும் கடந்த பின்பே முக்தி நிலை கிடைக்கும். எத்தனை பிறவிகள் என நீங்களே கணக்கிட புரிந்து விடும்.

ஆன்மீக நெறியில் எவ்விதம் வாழ வேண்டும் என்று ஓர் மகானிடம் கேட்ட கேள்விக்கு எச்சை இலையை போல் இருத்தல் வேண்டும் என்று கூறினார். அதன் அர்த்தம் என்ன?

சாதாரண நிலையில் அவரவர் சற்கர்மங்கள் (தினந்தோறும் செய்யும் செயல்கள்) செய்யும் காலங்களில் தீமை தரும் செயல்கள் எதுவென்றும் நலம் தரும் செயல்கள் எதுவென்றும் நன்கென உணர்ந்து செயல்படுதல் வேண்டும். ஏனெனில் இரண்டும் அதிகரிக்க முடிவினை (பிறவி இல்லாமை) காணாது என்கின்ற ஓர் விதியும் உண்டு. இது குடும்பஸ்தர் தொழில் செய்கின்றவர் அனைவருக்கும் பொருத்தமாகும். ஆகவே சிந்தித்து செயல்படுதல் வேண்டும். நலம் தரும் செயல்களில் ஈடுபடவேண்டும். ஆன்மீக பாதையில் முழுமையாக செல்வோர்க்கு அனைத்தும் இறைவன் வழி என விட்டுவிடுதல் வேண்டும். இதற்காகவே எச்சை இலையை கூறி விட்டார். எச்சை இலையானது காற்று அடித்தால் குப்பையில் செல்லும் வீதியில் செல்லும். ஏன் வீட்டுக்குள்ளும் பறந்து வரும். இந்நிலை போல் இருத்தல் வேண்டும். எங்கு இறைவன் உம்மை தள்ளுகிறானோ அந்நிலையை ஆனந்தத்துடன் ஏற்றுக் கொள்ளுதல் வேண்டும் என்பது மட்டும் இல்லாது அதுவும் இறைவனின் கருணை என எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆன்மீக நிலையில் சூழ்நிலைகளோ இடங்களோ முக்கியத்துவம் அல்ல. பற்று அறுக்கப்படுகின்றது என்றால் எத்தலமும் (இடம்) இறைவன் தலமே. இந்நிலையும் இறைவன் அளித்ததே என ஏற்றுக் கொள்ளுதல் வேண்டும். இருப்பினும் கலியுகத்தில் பெரும்பாலும் ஆன்மீக நாட்டம் நாடுவோர் அனைத்தும் வேண்டும். பின்பு இறைவனும் வேண்டும் என எண்ணுகின்றனர். அனைத்தும் என்பது இறைவன் அளித்ததே என்பதை அவர்கள் மறந்து விட்டார்கள்.

எவ்விதம் வழிபாடு நடத்துவது? எவ்விதம் வழிபடுவது? என்ன படைப்பது?

முதன்மையில் வழிபடும் முன்னதாக பூரண சரணாகதி அடையவேண்டும். பூரண சரணாகதி இல்லையேல் முழுமையாக பூஜையிலோ ஜெபத்திலோ ஈடுபட இயலாது. இத்தகைய நிலையில் வழிபடும் காலத்தில் முதலில் முழுமையாக சரணாகதி அடையுங்கள். பின்பு ஜெபிக்க மனதில் எவ்வித சச்சரவுகளும் உண்டாகாது தடைகளும் நேரிடாது. நாம் என்ன உணவு உண்கின்றோமோ அதை தைரியமாக படைத்திடலாம். தகாதது (ஆகாதது) படைத்தால் என்ன ஆகும் என்று சிலர் அஞ்சுவது (பயப்படுவது) உண்டு. இதை மாற்றும் திறமை தெய்வங்களுக்கு உண்டு. நாம் உண்ண அல்லது குடிக்க பயப்படுவதை இறைவனுக்குப் படைத்தல் ஆகாது. புஷ்பங்கள் (பூக்கள்) இயன்ற அளவில் நல் கந்தத்துடன் (வாசனையுடன்) இருத்தல் வேண்டும். அவ்விதம் கிடைக்காவிடில் பன்னீர் மற்றும் சந்தனத்தை அதில் கலந்து புஷ்பத்தை உபயோகிப்பது நலமாகும். இவ்விதம் இருந்த போதிலும் ஏதும் படைக்காத போதும் சிறிது நீரையாவது நித்யம் (எப்போதும்) வைத்தல் வேண்டும்.

ஆன்மீக நிலையில் புத்தர் என்கின்றவரை பின்பற்றுவோர்கள் அம்மதத்திற்கு புத்திசம் என்றும் முகம்மதை பின்பற்றுவோர்கள் முகம்மதியர் என்றும் கிறிஸ்துவை பின்பற்றுவோர்கள் கிறிஸ்துவர் என்றும் அவரவர் மதத்திற்குப் பெயர் சூட்டினார்கள். இவ்விதம் இருக்க பாரதத்தில் இந்து மதம் என்று கூறுகின்றார்கள் இது எப்படி வந்தது?

பொதுவாகப் பலர் தன் மதத் தலைவர்களின் பெயர்களைப் பொருத்தி அம்மதத்திற்குப் பெயரும் அளித்து அதனைப் பின்பற்றுகின்றார்கள். ஆயினும் இதிலிருந்து இந்து மதம் மாறானது. முன்காலத்தில் பின்பற்றும் வழிகள் இருந்தது. இவைகளுக்குப் பெயர்கள் யாரும் சூட்டவில்லை. பிற்காலத்தில் இவை சனாதன தர்மம் என்று அழைக்கப்பட்டுள்ளன. மதத்தில் நடக்கும் வழிகள் பல வழிகள் பல தத்துவங்கள் உள்ளது. இவை அனைத்திற்கும் இப்பெயரைச் சூட்டினார்கள். தனிப்பெயர் இதற்கு இல்லை. சனாதன தர்மம் என்று கூறிக்கொண்டால் இதற்குப் பொருள் நல் நெறியில் நடத்தும் வழி என்பதேயாகும். அதாவது மற்றவர்கள் தன் மதத் தலைவர்களின் பெயரைச் சூட்டிப் பின்பற்றினார்கள். இங்கு நம் நாட்டில் இந்து எனக் கூறிக்கொண்டால் அவர்களில் பல ரிஷிகள் ஞானிகள் வரிசையாகத் தோன்றி இருக்கின்றார்கள். இருப்பினும் அவர்கள் பெயரில் இம்மதம் செயல்படவில்லை. தத்துவங்களின் அடிப்படையில் இந்து மதம் நடக்கின்றது இங்குத் தனி நபருக்கு இடமில்லை ஏனெனில் தர்மங்கள் பொதுவானது. இந்து மதம் எனக் கூறிக்கொண்டால் இங்கே ஆன்மீகத் தத்துவங்களுக்கே முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகின்றது. அத்தத்துவங்களை எடுத்துரைப்பவர்களுக்கு அல்ல. ஏனெனில் எடுத்துரைப்போர் மாள்வார்கள் (இறந்து போவார்கள்) அவர்கள் கூறியது தொடர்ந்து நிற்கும்.