சிவபெருமான் சுகாசன நிலையில் சிவாகமங்களின் உண்மைகளையும் விளக்கங்களையும் ஐவகை பந்த பாசங்களின் நிலையையும் அவற்றை நீக்கினால் கிடைக்கும் நன்மைகளையும் சிவாகமங்கள் பற்றிய அனைத்து வினாக்களுக்கும் உமாதேவியாருக்கு விளக்கிய திருக்கோலமாகும். சுகாசனர் வடிவத்தில் இடக் காலை மடக்கி வைத்து வலக் காலை தொங்கவிட்டு சிவபெருமான் அமர்ந்திருக்கிறார். நல்லிருக்கை நாதர் என்ற தூய தமிழ் பெயரும் உள்ளது.
வெள்ளி மலையின் மீது கண்களைக் கூசச் செய்யும் ஒளி கொண்ட நவரத்தினங்களால் அலங்காரம் செய்யப்பட்ட ஆயிரங்கால் மண்டபத்தில் ஜோதி மயமான சிவபெருமான் நடு நாயகனாக வீற்றிருக்க அவரைச் சுற்றிலும் மும்மூர்த்திகளும் தேவகணங்களும் தேவர்களும் முனிவர்களும் அமரர்களும் அவரை வழிபட்டபடி இருப்பார்கள். சிவபெருமானிடம் வேண்டிய வரங்களைக் கேட்க அவரும் வேண்டும் வரங்களை தந்தபடியே இருப்பார். உமாதேவியார் இறைவனின் தாள் பணிந்து எம்பெருமானே சிவாகமங்களின் உண்மைகளை விளக்கங்களையும் எனக்கு புரியும் படி தாங்கள் கூற வேண்டும் என்று கேட்டார். உடனே சிவபெருமான் சிவாகமங்களின் உண்மைகளையும் விளக்கங்களையும் ஐவகை பந்த பாசங்களின் நிலையையும் அவற்றை நீக்கினால் கிடைக்கும் நன்மைகளையும் சிவாகமங்கள் பற்றிய அனைத்து வினாக்களுக்கும் சுகாசன நிலையில் அமர்ந்த படி விடையளித்தார். சுகாசன நிலையில் சிவகாமங்களைப் பற்றி விளக்கிய காரணத்தால் இவர் சுகாசன மூர்த்தி என்ற பெயரை பெற்றார். சுகா என்பது மனம் மற்றும் உடலின் மகிழ்ச்சியான நிலையைக் குறிக்கிறது. ஆசனம் என்பது யோகத்தில் அமரும் ஒரு உடல் நிலையைக் குறிக்கிறது. மகிழ்ச்சியாக யோகத்தில் அமர்ந்த நிலையில் உமாதேவியாருக்கு இறைவன் உபதேசித்துள்ளார். இவரது கரங்கல் மான் மழு உள்ளது.
சுகாசன மூர்த்தி சீர்காழி திருத்தலத்தில் உள்ளார். தஞ்சை கலைக்கூடத்தில் சுகாசன மூர்த்தி உள்ளார்.
கேள்வி: விநாயக சதுர்த்தி தீபாவளி பற்றி சொல்லுங்கள் ஐயனே?
எல்லா பூஜைகளுமே மனித நேயத்தையும் மனிதர்கள் தமக்குள் ஒருவருக்கொருவர் உதவ வேண்டும் என்ற உத்வேகத்தையும் வளர்க்க வேண்டும் என்பதற்காக ஏற்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் அது கால ஓட்டத்தில் வெறும் ஆடம்பரமாகவும் அனாவசிய செலவுகளை ஏற்படுத்தக் கூடிய ஒரு நிலையாகவும் மாறிவிட்டது வருத்தத்திற்குரியது.
முதற்பெரும் தம்பதியரான உமையும் சிவனும் அருகருகே திருக்கைலையில் அமர்ந்தருளும் திருக்கோலமே உமாமகேசத் திருக்கோலம் ஆகும். உமா மகேசுரர் ஒரு முகமும் நான்கு கைகளையும் கொண்டிருப்பவர். சிவபெருமானே உலக உயிர்கள் அனைத்திற்கும் தந்தையாவார். அது போல உமாதேவியே உலகத்திலுள்ள அனைத்து உயிர்களுக்குமே தாயாவார். அவர் தன்னுடைய இறைவனாகிய சிவபெருமானின் என்னப்படியே அனைத்துச் செயல்களையும் செய்து வருகின்றார். பூவிலிருந்து மணத்தையும் நெருப்பிலிருந்து புகையையும் எப்படி பிரிக்க முடியாதோ அதுபோல் இவர் சிவத்திடம் ஐக்கியமாகி பிரிக்க முடியாதபடி இருப்பவள். கருணையே வடிவான இவர் ஐவகை செயல்களுக்காய் ஐவகை பேதங்களாக மாறியுள்ளார். முறையே
பராசக்தி- இவர் பரமசிவத்திலிருந்து 1001 கூறு கொண்டவர்.
ஆதிசக்தி – பராசக்தியில் 1001 கூறு கொண்டதாகும்.
இச்சா சக்தி – ஆதிசக்தியில் 1001 கூறு கொண்டதாகும்.
ஞானசக்தி – இச்சா சக்தியில் 1001 கூறு கொண்டதாகும்.
கிரியாசக்தி – ஞானசக்தியில் 1001 கூறு கொண்டதாகும்.
இதில் பராசக்தி பக்குவமடைந்த ஆன்மாக்களை அனுக்கிரகிக்கிறவள். ஆதிசக்தி நம்மிடமுள்ள ஆணவங்களைப் போக்கி பக்குவ நிலையைக் கொசடுப்பவர். ஞானசக்தி ஞானத்தை ஊட்டி நம்மிடம் ஞானத்தை ஒளிரும் படி செய்பவர். இச்சா சக்தி திருஷ்டித் தொழில் செய்து நம்மை சிருஷ்டிப்பவர். கிரியாசக்தி உலகப் படைப்பை செய்பவர். மேற்க்கண்ட இந்த ஐந்து சக்திகளும் ஒன்றினைந்து ஒரு செயல் செய்யும் போது ஒன்றாகி சதாசிவமூர்த்தியாகி விடுகின்றது. எனவே சிவனும் சக்தியும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று.
முன் காலத்தில் ஒரு யுகத்தில் அரக்கன் ஒருவன் பூமியில் அட்டகாசம் செய்து வந்தான். அங்கு வசித்து வரும் உயிர்களை வதை செய்து மகிழ்ந்தான். ஒரு கட்டத்தில் பூமியையே தூக்கிக் கொண்டு போய் பாதாளத்தில் ஒளித்து வைத்தான். தேவர்கள் மகாவிஷ்ணுவிடம் போய் முறையிட்டனர். உலகைக் காக்கும் மகாவிஷ்ணுவானவர் கூர்ம அவதாரம் எடுத்து பாதாளத்தில் போய் பூமியை மீட்டுக் கொண்டு வந்தார். பூமாதேவிக்கு மீண்டும் இப்படி ஒரு சோகம் நடக்காமல் இருக்க திருமால் அவளுக்கு ஒரு உபாயம் கூறினார். பூமாதேவியே சிவனிடம் ஒரு வரம் கேள். எதிர்காலத்தில் அவ்வாறு நடக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய் என்றார். அதன்படி வழிபாட்டிற்கு இடத்தைத் தேடினாள் பூமாதேவி. பூமாதேவி திருவீழிமிழலைக்கு வடமேற்கே திருமால் சொன்னபடி ஒரு அற்புத இடத்தைக் கண்டாள். அங்கே அரச மரம் இருந்தது. பிரம்மனால் எற்படுத்தப்பட்ட பிரம்ம தீர்த்தம் தூய்மையாக இருந்தது. தான் வணங்க வேண்டிய இடம் இதுவென உணர்ந்தாள் பூமாதேவி. தேவ சிற்பியான விஸ்வகர்மா அங்கே முறைப்படி உமாமகேஸ்வரரை மேற்கு முகமாக பிரதிஷ்டை செய்தான். அதில் மகிழ்ந்த பூமாதேவி உரிய முறைப்படி நாள்தோறும் பூஜைகள் செய்து வழிபட்டு வந்தாள். பூசையில் மகிழ்ந்த உமாமகேஸ்வரர் தரிசனம் தந்து பூமாதேவி கேட்ட வரத்தை அருளினார்.
கோனேரிராஜபுரம் உமாமகேசுவரர் கோயில் மற்றும் மீனாட்சியம்மன் கோவில் ஆகிய பல பழமை வாய்ந்த கோயில்களில் இம்மூர்த்தியின் திருவுருவம் அமைக்கப்பட்டு உள்ளது. சுந்தரமூர்த்தி சுவாமிகள் திருக்கயிலை செல்லும் முன் வழிபட்ட திருவஞ்சைக் களத்தப்பர் கோயில் (கொடுங்களூர் பகவதி கோயில் அருகில் உள்ளது). இந்தக் கோயிலின் வடக்கு உள் பிராகாரத்தில் உமாமகேஸ்வரர் சந்நிதி உள்ளது. கேரளாவில் அநேக கோயில் களில் உமாமகேச வடிவங்கள் ஓவியமாகவும் சிற்பமாகவும் காணப்படுகின்றன. குருவாயூர் அருகே மம்மியூர் சிவாலயத்தில் உமாமகேசர் திருவுருவம் வண்ண ஓவியமாகத் திகழ்கிறது. நேபாளத்தில் அமைந்துள்ள உமாமகேஸ்வர வடிவங்கள் விசேஷமானவை. இவை ரூபமண்டலம் விஷ்ணு தர்மோத்தரம் முதலான நூல்களில் கூறியுள்ளபடி அமைந்துள்ளன. உயர்ந்த பீடத்தில் சிவபெருமான் வீற்றிருக்க அவருக்கு இடப் புறம் சாய்ந்து அமர்ந்திருக்கிறாள் உமாதேவி. சில கோயில்களில், கருவறை விமானத்திலும் உமாமகேச வடிவங்களைக் காணலாம்.
டெல்லி அருங்காட்சியகத்தில், சாளுக்கியர் காலத்து உமாமகேஸ்வரர் வடிவம் ஒன்று உள்ளது. மைசூரை ஆட்சி செய்த ஹைதர்அலி ஒரு புறம் உமாமகேசர் வடிவமும் மறுபுறம் ஹை என்ற எழுத்தும் பொறிக்கப்பட்ட தங்க நாணயங்களை வெளியிட்டிருக்கிளார். 3 கிராம் எடையுள்ள அந்த நாணயம் ஒன்று சென்னை அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளது. இதில் உமாதேவியை மடி மீது அமர்த்தியபடி சிவபெருமான் காட்சி தருகிறார். சோழர்கள் காலத்தில் உமாமகேசர் திருவுருவங்களை தங்கத்தால் செய்து வழிபட்ட வழக்கம் இருந்து என்பதை திருவிடைமருதூர் கல்வெட்டில் காண முடிகிறது.
ஹர ஹரோ ஹரா என்ற மந்திரத்தின் சுருக்கமே அரோகரா ஆகும். அரன் என்றால் காப்பவன். ஹர என்றால் நீக்குபவன். அரோகம் என்றால் நோயில்லாமல். அரோகரா என்றால் இறைவனே நோய் நொடிகளை நீக்கி துன்பங்களில் இருந்து காத்து நற்கதி அருள்வாயாக என்பதாகும்.
ஆகுமப்பா உந்தனுக்கு. கர்மா வாசனை இல்லாது போக வேண்டும். அதுபோலத்தான் வாழ்வை நீ எதிர்கொள்ள வேண்டும். அறிந்திடுவாய் எமது வழியில் தொடர்வது என்பது நன்மையே என்றாலும் அதுபோல் உணர வேண்டும். பல்வேறு பேச்சுக்கள் ஏச்சுக்கள் அவமானங்களை தாண்டித்தான் எமது வழி தொடர வேண்டுமப்பா. விசனங்கள் (துன்பம் பேராசை) இல்லாது வாழ வேண்டும். விளக்கங்கள் புரிந்தாலும் புரியாவிட்டாலும் நன்மைகளை தொடர வேண்டும்.
வாழ்த்துவோம் தர்ம வழி சத்திய வழி வழுவாது (தவறாமல்) நடக்க வேண்டும். அறிவாயே அங்ஙனம் நடக்கும் பொழுது பல்வேறு இடர்கள் எதிர்பட்டாலும் தர்ம வழி மாறாது நடக்க வேண்டும். வேண்டுமே. தர்மத்தின் வழி செல்ல செல்ல கர்மத்தின் வலி குறையுமப்பா. மனிதர்கள் வாக்குகளை குறித்து எண்ண வேண்டாம். மனிதன் பலகீனமானவன். கர்மத்திற்கு உட்பட்டவன். பக்குவம் அடையாதவன். பக்குவம் அடையாத மனிதர்கள் எது உரைத்தாலும் அதை நீ செவியில் ஏற்க வேண்டாம். உன் பொருட்டு அனைவருக்கும் யாம் இயம்புவது என்னவென்றால் எமது வாக்கை கேட்பதாலேயே ஒரு மனிதன் மேன்மை அடைய இயலாது. இது போல் இவனுக்கெல்லாம் சித்தர்கள் என்றென்றும் வாக்கு உரைக்கின்றார்களே? ஆயினும் இவனுக்கெல்லாம் வாக்கு உரைத்தாலும் இவன் பிறர் மனம் புண்படவும் சித்தர்களுக்கு விரோதமாகவும் நடக்கிறானே. இதுபோல் இன்னவனுக்கு எதற்கு சித்தர்கள் வாக்கு உரைக்க வேண்டும் என்று எண்ணுதல் கூடாது. யாராக இருந்தாலும் இறைவன் கட்டளைப்படி வாக்கு உரைத்து அவனின் மன நிலையை மாற்றி நல்வழியில் திருப்ப வேண்டும் என்பதற்காக நல்லோர் நல்லோர் அல்லாதோர் அனைவருக்கும் பல்வேறு சூழலில் வாக்கு உரைக்க வேண்டியுள்ளது. உள்ளதே உள்ளபடி கூறி வாழுங்கால் (வாழ்ந்தால்) என்றென்றும் வெற்றியும் தன்னம்பிக்கையும் உண்டாகும். உள்ளதை கூறாது அல்லதை கூறுங்கால் தொடர்ந்து பாவச் சேற்றிலே ஆழ்ந்து ஆழ்ந்து துன்பப்பட நேரிடும். உரைத்திடுவோம் எவன் எப்படி வாழ்ந்தாலும் அது குறித்து கவனம் செலுத்தாது உண்மையை நன்றாக ஆய்ந்து உணர்ந்து சிந்தித்துப் பேசி உள்ளதைக் கூறி நல்லதை செய்து வாழுங்கால் நலம் தொடரும்.
உரைத்திடுவோம் எவ்வாறெல்லாம் வாழாத மனிதனுக்கு நல்விதமான வாழ்வு இருப்பது போல் தோன்றும். அப்படி தோன்றினாலும் அது நீடிக்காது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தெள்ளிய நெஞ்சத்திலே நல்ல விதைகளை ஊன்றி ஊன்றி தெளித்துவிட்டால் காலப்போக்கிலே அந்த நல்வித்துக்கள் எல்லாம் முளைத்து நல் விருட்சங்களாகி நல் கனிகளை தரும். அந்த கனிகள் மூலம் மேலும் மேலும் பல வித்துக்கள் உருவாகும். எனவே இது குறித்தும் கலங்காது உன்னால் இயன்ற தர்மங்களை பிரார்த்தனைகளை செய்து வாழ்ந்து வா. என்றென்றும் நலம் தொடரும் உன்னை ஆசிகள் சுபம்.
இறைவன் கருணையால் சப்தரிஷிகளும் அங்கு தான் இருந்தார்கள். ஆனால் சத்சங்கத்திற்கு வந்திருந்தவர்களில் எத்தனை பேர் இதை உணரக் கூடிய நிலையில் இருந்தார்கள்? இதோ கலைக் காட்சிக்கு வருவது போலத்தான் வந்தார்கள். இதை நாங்கள் குற்றம் என்று கூறவில்லை. அவர்களையும் பண்படுத்தி மேலே ஏற்ற வேண்டும் என்பதே பொருள். வேறு எதுவும் வேண்டாமப்பா. இறையிடமும் என்னிடமும் வரும்பொழுது மட்டும் மனிதன் தன் சிந்தனா சக்தியை ஒதுக்கிவிட்டு வந்தால் நாங்கள் அவர்களை மேலே ஏற்றுவதற்கு மிகவும் எளிதாக இருக்கும். ஆனால் ஏமாறும் இடத்திலே அறிவை பயன்படுத்தாத மனிதன் எம்மிடம் வரும்போது மட்டும்தான் ஏன்? எதற்கு? எப்படி? இதை எப்படி ஏற்பது? இதற்கும் நடைமுறைக்கு முரணாக இருக்கிறதே? இப்படி எல்லாம் நடந்தால் உடனடியாக நட்டம் வருகிறதே? என்றெல்லாம் மிகப்பெரிய வேதாந்தி போல் சிந்திக்கிறான். இல்லை இல்லை அவன் விதி அப்படி அவனை சிந்திக்க வைத்து படுபாதாளத்தில் தள்ளுகிறது.
மகா சதாசிவ மூர்த்தி கயிலையில் இருப்பவர். இவர் இருபத்தி ஐந்து தலைகளும் ஐம்பது கைகளுடன் 75 கண்களுடன் இருப்பார். மகா என்றால் அளவற்ற என்று பொருள். சதாசிவ என்றால் எப்போதும் அன்பானவர் அருளானவர் பேரின்பமானவர் என்று பொருள். மகா சதாசிவமூர்த்தி என்றால் அளவற்ற அருளாளனும் அன்பாளனும் பேரின்ப வடிவமானவர் என்று பொருள். இவரைச் சுற்றி இருபத்தி ஐந்து மூர்த்திகள் இருப்பார்கள். ருத்ரர்களும் சித்தர்களும் முனிவர்களும் வணங்கக் கூடியவராக இருக்கிறார். மகா சதாசிவமூர்த்தி கைலாயத்தில் இருந்து கொண்டு அனைத்து உயிர்களுக்கும் அருள் பாலித்து அனுக்கிரகம் செய்வதால் இவர் அனுக்கிரக மூர்த்தியாக இருக்கிறார். இவரை இன்ன உருவம் தான் எனக் கூற முடியாது. அனைத்தும் கலந்த திருமேனியுடையவர் என புராணங்கள் கூறுகின்றன.
இந்த மகாசதாசிவ மூர்த்தியின் வடிவம் சிவபெருமானின் மற்ற வடிவங்களைப் போல கோவில்களில் சிலை வடிவாக இருப்பதில்லை. பெரும்பாலும் இவை கோவில் கோபுரங்களில் சுதை வடிவில்தான் காணப்படும். தமிழகத்தில் மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோவில் சிதம்பரம் நடராஜர் ஆலயம் வைத்தீஸ்வரன் கோவில் காஞ்சிபுரம் கரகரேஸ்வர் கோவில்களில் இந்த சிற்பத்தை சுதை வடிவில் தரிசிக்க முடியும்.
சதாசிவமூர்த்தி தென்னகச் சிவநெறியின் பரம்பொருளாகப் போற்றப்படுகின்ற சிவன் வடிவமாகும். தூய ஸ்படிக நிறத்துடன் சடாமுடியுடன் ஐந்து திருமுகங்களும் பத்துக் கரங்களும் நெற்றிக்கண் உட்பட பதினைந்து திருக்கண்களுடன் காட்சியருளும் சதாசிவனைத் தியானிக்குமாறு ஆகமங்கள் கூறுகின்றன. உத்தர காமிகத்தின் படி வலக்கையில் சூலமும் மழுவும் கட்வாங்கமும் வச்சிரமும் அபயமுத்திரையும் கொண்டும் இடக்கையில் நாகம் மதுலிங்கப்பழம் நீலோற்பலம் உடுக்கை மணிமாலை கொண்டும் காட்சியளிக்கிறார். சதாசிவமூர்த்தி ஈசானம் தத்புருடம் அகோரம் வாமதேவம் சத்யோஜாதம் ஆகிய ஐந்து முகங்களுடன் தோன்றுகிறார். இவரது தேவியாக அமர்ந்திருக்கும் சக்திக்கு மனோன்மணி என்று பெயர்.
ஈசானம் முகம் ஸ்படிக நிறத்தில் மேலே மேல் நோக்கியபடி உள்ளது.
தத்புருடம் வெண்மை கலந்த மஞ்சள் கிழக்கு நோக்கியபடி உள்ளது.
அகோரம் நீலம் மற்றும் கருப்பு நிறத்தில் தெற்கு நோக்கியபடி உள்ளது.
வாமதேவர் காவி நிறத்தில் வடக்கு நோக்கியபடி உள்ளது.
சத்யோஜாதம் சந்திரனின் கதிர்களைப் போன்ற நிறத்துடன் மேற்கு நோக்கியபடி உள்ளது.
தியான பூஜைக்காக சகளத் திருவுருவத்துடன் காட்சியளிப்பவர். இவரது இடைப் பாகத்தில் சதாசிவனும் மேற்கே ஈசனும் வடக்கே பிரமனும் தெற்கே திருமாலும் கிழக்கே ஈசனும் அடங்கியுள்ளனர். இம் முர்த்திகள் ஐவரும் அடங்கியள்ள நிலையை நாம் கன்மசா தாக்கியம் என்போம். இத்தகைய பெருமைகளைக் கொண்டவர் சதாசிவ மூர்த்தியாவார். சாந்த சொருபீயான இவரே அனைத்திற்கும் காரண கர்த்தாவாவார்.
சதாசிவ மூர்த்தி ஐந்து முகங்கள் பத்து திருக்கரங்கள் பதினைந்து கண்கள் கொண்டு தாமரைப் பீடத்தில் நிற்கும் திருமேனியர் என்று திருமூலர் தனது திருமந்திரத்தில் போற்றுகிறார்.
கூடிய பாதம் இரண்டும் படிமிசை பாடிய கை இரண்டு எட்டும் பரந்தெழும் தேடு முகம் ஐந்து செங்கண் மூவைந்து நாடும் சதாசிவ நல்ஒளி முத்தே. பாடல் 1730
சதாசிவமூர்த்தி உயிர்கள் உய்ய வேண்டி தனது ஐந்து முகங்கள் வழியாக ஐந்து தொழில்களைப் புரிகிறார். இவை படைத்தல் காத்தல் அழித்தல் மறைத்தல் மற்றும் அருளை ஆகிய ஐந்து தொழில்கள் ஆகும். 1. சத்யோஜாதம் முகம் படைக்கும் சக்தியாகும். 2. அகோரம் அழிக்கும் சக்தியாகும். 3. தத்புருஷம் மறைக்கும் சக்தியாகும். 5. ஈசானம் அருளும் சக்தியாகும். வேதங்களும் ஆகமங்களும் சதாசிவனின் ஐந்து முகங்களால் வெளிப்படுகின்றன. இந்த ஐந்து முகங்களும் ஐந்து மந்திரங்களைக் கொண்டது என்றும் இந்த ஐந்து மந்திரமே சதாசிவனின் உடல் என்றும் மிருகேந்திரஆகமம் கூறுகிறது.
சதாசிவமூர்த்தி தனது சத்யோகஜாதம் முகத்திலிருந்து காமிகம் யோகசம் சிந்தியம் காரணம் அசிதம் ஆகிய ஐந்து ஆகமங்களை அருளினார். வாமதேவ முகத்திலிருந்து தீப்தம் சூக்குமம் சகச்சிரம் அஞ்சுமான் சுப்பிரபேதம் என்ற ஆகமங்களை அருளினார். அகோரம் முகத்திலிருந்து விசயம் நீச்சுவாசம் சுவயம்புவம் ஆக்நேயம் வீரம் ஐந்து ஆகமங்களையும் அருளினார். தத்புருடம் முகத்தினின்று ரௌரவம் மகுடம் விமலம் சந்திரஞானம் முகவிஷ்பம் என்ற ஐந்து ஆகமங்களையும் அருளினார். ஈசான முகத்திலிருந்து புரோத்கீதம் இலளிதம் சித்தம் சந்தானம் சர்வோக்தம் பரமேச்சுவரம் கிரணம் வாதுளம் எனும் எட்டு ஆகமங்கள் என மொத்தம் 28 ஆகமங்களை சதாசிவமூர்த்தி உபதேசித்தார்.
சிதம்பரம் கோயில் பிரகாரத்தில் ஐந்து பீடங்கள் உள்ளன. இங்கே சதாசிவமூர்த்தி அருளிபாலிக்கிறார்.
மதுரை மீனாட்சி சுந்தரேசுவரர் கோயிலின் அங்கயற்கண்ணி அம்மையின் கிழக்கு முதற் கோபுரத்திலும் மேலைக் கோபுரத்தின் முதல் நிலையின் மேற்புறத்தில் வலப் பக்கமும் கிழக்கு கோபுரத்தின் கிழக்குப் பகுதியின் முதல் நிலையிலும் 2 ஆம் கோபுர வடப் பக்கம் கீழ் வரிசையிலும் சந்நிதி நுழை வாயிலில் உள்ள துவாரபாலகர்களுக்குப் பின்புறத்திலும் சதாசிவமூர்த்தியின் வடிவம் உள்ளது.
காஞ்சிபுரம் கரகரேசுவர்ர் கோயிலின் விமானத்தில் சதாசிவமூர்த்தியின் வடிவம் உள்ளது.
வைத்தீசுவரன் கோயில் கோபுரத்தில் சதாசிவமூர்த்தியின் வடிவம் உள்ளது.
சுரகரேஸ்வரர் கோயில் விமானத்தில் சுதை சிற்பமாகத்தான் காண முடியும்.
திருவிடைமருதூர் மகாலிங்க சுவாமி கோயில் மேலைக் கோபுரத்தின் கிழக்குப் பக்கத்தில் சதாசிவமூர்த்தியின் வடிவம் உள்ளது.
தஞ்சைப் பெருவுடையார் கோயிலில் 2 ஆம் கோபுரத்தில் சதாசிவமூர்த்தியின் வடிவம் உள்ளது.
எலிபெண்டா குகையில் சதாசிவமூர்த்தியின் வடிவம் உள்ளது.
சதாசிவ மூர்த்தி வழிபாட்டில் ஈடுபாடு கொண்ட ராஜராஜ சோழன் தஞ்சைப் பெருவுடையார் கோயிலில் விமானத்தின் பல நிலைகளிலும் சதாசிவ மூர்த்தி சிலைகளை அமைத்து வைத்திருக்கிறான். மேலும் சதாசிவத் தத்துவத்தை விளக்கும் பஞ்ச தேக மூர்த்தி என்ற பஞ்சலோகத் திருமேனியையும் இந்தக் கோயிலில் அமைத்து வழிபட்டான். இதன் வடிவமைப்பு அளவு எடை ஆபரணங்கள் ஆகிய செய்திகளைக் கூறும் கல்வெட்டையும் இங்கு பொறித்து வைத்துள்ளான். ஆனால் தற்போது இந்த வடிவம் இங்கு இல்லை.
தஞ்சாவூர் ஸ்ரீராஜகோபால சுவாமி திருக்கோயிலில் உள்ள அருங்காட்சியகத்தில் பக்கத்துக்கு ஒன்றாக நான்கு திருமுகங்களுடன் உச்சியில் ஈசான முகம் சேர்த்து ஐந்து திருமுகங்கள் மற்றும் பத்து திருக்கரங்களுடன் வீராசன கோலத்தில் திகழும் சதாசிவமூர்த்தியின் வடிவம் உள்ளது.
சென்னை அருங்காட் சியகத்தில் சதாசிவமூர்த்தியின் செப்புத் திருமேனி உள்ளது.
கேள்வி: திருமூலர் 3000 ஆண்டுகள் தியானம் இருந்து திருமந்திரம் பாடல் இயற்றினார் என்பது பற்றி:
இறைவனின் கருணையால் மனித ஆண்டு கணக்கு வேறு. தேவ ஆண்டு கணக்கு என்பது வேறு என்பது பலர் அறிந்ததுதான். இதுபோல் நிலையிலே முனிவர்கள் ரிஷிகள் சித்தர்கள் ஆண்டு என்பதும் வேறு வேறு நிலைதான். மூவாயிரம் ஆண்டுகள் என்பது மனித ரீதியாக பார்க்கக் கூடாது. அது தேவ ஆண்டுகளை விட மிக அதிக கணக்கு. எனவே சூட்சமமான நிலையில் அன்னவன் (திருமூலர்) இயற்றிய தவமாகும். மனித சக்தியால் அதை புரிந்து கொள்வது என்பது மிக கடினம். அது மட்டுமல்ல இது போன்ற ஞானநிலையை அடைந்த சித்த நிலையை அடைந்தவர்கள் கூறுகின்ற வாக்கியங்களையும் நேருக்கு நேர் பொருள் கொள்வது என்பது கடினம். பாவங்கள் குறைந்த ஆத்மா வாசித்தால் ஓதினால் அப்பொழுது வருகின்ற பொருளை மெய்ப்பொருளாகும்.
