சுலோகம் -1

  1. அர்ஜூன விஷாத யோகம் முன்னுரை

மகாபாரதம் குருசேத்திர யுத்தம் பாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் இடையே நடைபெற்றது. யுத்தம் ஆரம்பிக்கும் முன் அஸ்தினாபுரத்தின் அரசனான பார்வையற்ற திருதராஷ்டிரன் தன் அரண்மனையில் இருந்தபடியே யுத்தக் களத்தில் நடைபெறுவதை தெரிந்து கொள்வதற்காக சஞ்ஜயன் என்ற மந்திரியை நியமித்தார். வேதவியாசரால் ஞானதிருஷ்டியை பெற்ற சஞ்ஜயன் யுத்தக் களத்தில் நடந்தவைகளையும் கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜூனனுக்கும் நடைபெற்ற உரையாடலையும் தன் ஞானதிருஷ்டி வழியாக பார்த்து திருதராஷ்டிரருக்கு தெரிவித்தார். முதல் அத்தியாயத்தில் திருதராஷ்டிரன் சஞ்ஜயனிடம் கேள்வி கேட்பதும் அதற்கு சஞ்ஜயன் பதில் கொடுப்பதும் அர்ஜூனன் தன் உறவினர்களும் நண்பர்களும் எதிரிகளாக வந்ததை எண்ணி கவலையில் முழ்கி யுத்தம் செய்ய மாட்டேன் என்று கிருஷ்ணரிடம் சொல்லி தன் காண்டிப வில்லை கீழே வைத்து விட்டு யுத்த களத்தில் அமர்ந்து விடுவதும் இந்த தலைப்பில் உள்ளது. அர்ஜூன விஷாத யோகம் முதல் அத்தியாயத்தில் மொத்தம் 47 சுலோகங்கள் உள்ளது.

பகவத் கீதை – 1. அர்ஜூன விஷாத யோகம் #1

சஞ்ஜயனிடம் திருதராஷ்டிரன் கேள்வி கேட்கிறார். தர்மம் நிறைந்த குருசேத்திர யுத்தகளத்திற்கு யுத்தம் செய்ய வந்த கௌரவர்களான எனது மகன்களும் பாண்டவர்களான எனது தம்பி மகன்களும் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள்.

இந்த சுலோகத்தில் ஒரு கேள்வி: யுத்த களத்தை திருதராஷ்டிரன் தர்மம் நிறைந்த குருசேத்திர யுத்தகளம் என்று ஏன் சொல்கிறார்.

பதில்: மகாபாரதம் வனபருவம் 83 வது அத்தியாத்திலும் சல்லியபருவம் 53 வது அத்தியாயத்திலும் குரு சேத்திர யுத்தகளத்தின் பெருமை சொல்லப்படுகிறது. சதபதப்ராஹ்மணம் என்னும் பழமையான நூலில் இதற்கான குறிப்பு உள்ளது. இந்த இடத்திற்கு சமந்த பஞ்சகம் என்ற பெயரும் உண்டு. இங்கு பிரம்மா இந்திரன் அக்னி முதலிய தேவர்கள் தவம் செய்திருக்கிறார்கள். குருமகாராஜன் என்பவர் கடுமையான உயர்ந்த தவத்தை செய்திருக்கிறார். இங்கே இறப்பவர்கள் உத்தம கதியைப் பெறுவார்கள். இதனால் இந்த இடத்தை திருதராஷ்டிரன் தர்மமும் புண்ணியமும் நிறைந்த குரு சேத்திர யுத்தகளம் என்று சொல்கிறார்.

வனபருவம் 83 வது அத்தியாத்தில் சொல்லப்படும் பெருமை: குருசேத்திரத்தில் வசிக்கும் யாவரும் சொர்க்கத்திலேயே வசிக்கிறார்கள் என்றே பழமையான நூல்களில் சொல்லப்படுகிறது. அங்கே இருக்கும் புனிதம் நிறைந்த பிரம்மசேத்திரத்திற்கு பிரம்மனைத் தலைமையாகக் கொண்ட தேவர்களும் முனிவர்களும் சித்தர்களும் சாரணர்களும் கந்தர்வர்களும் அப்சரஸ்களும் யட்சர்களும் நாகர்களும் அடிக்கடி வருவார்கள். குருசேத்திரத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்று ஒருவன் தர்ம சிந்தனையுடன் மனதால் நினைத்தாலும் அவனது பாவங்கள் அனைத்தும் அழிந்து கடைசியாக அவன் பிரம்மனின் உலகத்தை அடைகிறான். பக்தியுடைய மனதுடன் குருசேத்திரத்திற்குச் செல்பவன் ராஜசூய வேள்வி செய்த பலனை அடைகிறான். நான் குருசேத்திரத்தில் வாழ்வேன் என்று தொடர்ச்சியாகச் சொல்லும் ஒருவன் தனது அனைத்துப் பாவங்களில் இருந்தும் விடுபடுகிறான். காற்றால் அடித்துக் கொண்டு வரப்பட்ட குருசேத்திரத்தின் தூசி கூட ஒரு மனிதனை அடுத்த பிறவியில் அருள் வாழ்க்கை வாழ வைக்கும்.

சல்லியபருவம் 53 வது அத்தியாத்தில் சொல்லப்படும் பெருமை: குருசேத்திரத்தில் பெரும் வேள்விகளைச் செய்யும் மன்னர்கள் இந்தப் பூமி நீடித்திருக்கும் வரை சொர்க்கத்தில் வசித்திருப்பார்கள். தேவர்களின் தலைவனான இந்திரன் பாடிய ஒரு பாடலில் குருசேத்திரத்தில் இருந்து காற்றால் சுமந்து செல்லப்படும் புழுதியும் கூடத் தீயசெயல் புரிவோரையும் பாவங்களில் இருந்து தூய்மையடையச் செய்து அவர்களைச் சொர்க்கத்திற்குச் சுமந்து செல்லும் என்று பாடியுள்ளான். தேவர்களில் முதன்மையானவர்களும் பிராமணர்களில் முதன்மையானவர்களும் நிருகனைப் போன்ற பூமியின் மன்னர்களில் முதன்மையான பலரும் விலை மதிப்புமிக்க வேள்விகளை இங்கே செய்து தங்கள் உடல்களை விட்டபிறகு சொர்க்கத்திற்குச் சென்றனர்.

பகவத் கீதை முன்னுரை

பகவத் கீதை என்னும் ஞான அமுதத்தை தேரோட்டும் சாரதியாக வந்த கிருஷ்ணன் அர்ஜூனனுக்கு உபதேசித்ததின் வழியாக இந்த உலகத்திற்கு வழங்கினார். மகாபாரதம் என்னும் இதிகாசத்தின் ஒரு பகுதி பகவத் கீதையாகும். கீதையை படிப்பவர்களும் அதன் உபதேசங்களைக் கேட்பவர்களும் தன்னை அர்ஜுனனாகவே உணர்ந்து கிருஷ்ணரை சரணடைந்து படிக்கும் போதும் கேட்கும் போதும் கீதையில் வரும் செய்திகள் புரிந்து கொள்ள முடியாத வார்த்தைகளாகவும் பொருளாகவும் இருந்தால் கிருஷ்ணரே அர்ஜூனனுக்கு உபதேசம் செய்து அவனுக்கு ஞானத்தை அருளி புரிய வைத்தது போல் படிப்பவர்களுக்கும் கேட்பவர்களுக்கும் கிருஷ்ணரே கற்பக விருட்சமாக வந்து ஞானத்தை அருளி அதனுடைய பொருளை புரிந்துகொள்ள வைப்பார்.

மகாபாரதத்தில் நடைபெறும் குருச்சேத்திரப் போர் தொடங்கும் முன் யாருடன் சண்டையிடப் போகிறோம் என்பதை தெரிந்தகொள்ள விரும்பிய அர்ஜூனன் எதிரணியை சென்று பார்வையிட்டான். எதிரணியில் இருப்பவர்கள் அனைவரும் தன்னுடைய குரு ஆசிரியர் உறவினர்கள் நண்பர்கள் இருந்தார்கள். இதனால் பாசத்திற்கு கட்டுப்பட்ட அர்ஜூனன் போரிட மறுத்தார். இதைக் கண்ட கிருஷ்ணர் தர்மத்திற்காகப் போரிடும் பொழுது உறவு முறைகளை பார்த்து பாசத்திற்கு கட்டுப்படக்கூடாது என்று விளக்கினார். அவரது விளக்கத்தில் தத்துவங்கள் யோகங்கள் போன்ற பலவற்றை பற்றியும் விளக்கியுள்ளார். பாசத்திற்கு கட்டுப்பட்ட அர்ஜுனன் கேட்ட கேள்வியும் அதற்கு கிருஷ்ணர் கொடுத்த பதில்களும் பகவத் கீதையாகும். இதில் கர்மயோகம் பக்தியோகம் ஞானயோகம் என மூன்று விதமான யோகத்தை அர்ஜூனனுக்கு விவரித்து அருளியிருக்கிறார். யுத்தம் ஆரம்பிக்க இரண்டு தரப்புகளில் இருந்தும் சங்கு நாதம் செய்தால் மட்டுமே யுத்தம் ஆரம்பிக்கும் என்ற யுத்த தர்மப்படி பாண்டவர்களின் பக்கம் இருந்து சங்கு நாதம் செய்வதற்கு முன்பாக இந்த பகவத் கீதை அர்ஜூனனுக்கு கிருஷ்ணர் உபதேசம் செய்தார். கிருஷ்ணரின் உபதேசத்தைக் கேட்ட பின் அர்ஜூனன் யுத்தத்திற்கு தாயாரானான். அதன் பின்பாகவே பாண்டவர்களின் பக்கம் இருந்து சங்கு நாதம் செய்து நாங்களும் யுத்தத்திற்கு தயார் என்று அறிவிக்கப்பட்ட பின்பு யுத்தம் துவக்கப்பட்டது.

பகவத் கீதை18 அத்தியாயங்கள் கொண்டதாக உள்ளது. பகவத்கீதையில் புரிந்து கொள்ளக் கடினமான பகுதிகளும் உண்டு. மிக எளிதாக உதாரணங்களுடன் விளக்கப்படும் பகுதிகளும் உண்டு. பகவத் கீதைக்கு ஆதிசங்கரர் ராமானுஜர் மத்வர் போன்ற மகான்கள் வடமொழியில் உரை எழுதியுள்ளனர். இவர்களின் பின்னால் வந்த நிம்பர்க்கர் வல்லபர் ஞானேசுவரர் போன்றவர்கள் விளக்கங்கள் எழுதியுள்ளனர். இவர்களின் பின்னால் வந்த இருபதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சுவாமி சின்மயானந்தா பக்திவேதாந்த சுவாமி சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் சுவாமி சிவானந்தர் சுவாமி அரவிந்தர் மகாத்மா காந்தி வினோபா பாவே அன்னி பெசண்ட் அம்மையார் சுவாமி சித்பவானந்தர் போன்றவர்களும் மேலும் சிலரும் உரைகளை எழுதியிருக்கின்றனர். பாரதியார் சமஸ்க்ருதத்தில் புலமை மிக்கவர். பகவத்கீதையின் சுலோகங்களுக்கு வார்த்தைக்கு வார்த்தை சுருக்கமாக விளக்க உரை எழுதி உள்ளார்.

உலகிலுள்ள பல மொழிகளில் பகவத் கீதை மொழி பெயர்க்கப்பட்டிருக்கிறது. பகவத்கீதை ஆங்கிலத்தில் கிழக்கிந்தியக் கம்பெனியர்களால் மொழி பெயர்க்கப்பட்டது. அம்மொழி பெயர்ப்பு நூலுக்கு வாரன் ஹேஸ்டிங்ஸ் (Warren Hastings) எனும் ஆங்கில ஆட்சியாளர் முன்னுரை அளித்தார். அதில் அவர் இங்கிலாந்து பின் வரும் காலத்தில் இந்தியாவை இழக்க நேரிட்டாலும் இந்தியாவில் தோன்றிய பகவத்கீதையின் கோட்பாடுகளை இங்கிலாந்து நடைமுறைக்குக் கொண்டு வந்தால் இங்கிலாந்து என்றென்றும் மேன்மையுற்று விளங்கும் என்று குறிப்பிட்டிருந்தார். பகவத் கீதையின் ரஷ்ய மொழி பெயர்ப்பு 1788 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவில் வெளியிடப்பட்டது.

பகவத்கீதையை முழுவதும் படித்து உணர்ந்து அதில் சொல்லும் தர்மத்தை கடைபிடிப்பவன் தனது பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கப்பெற்று பிறவி இல்லாத நிலையை அடைவான்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 26

கேள்வி: பிரம்மஹத்தி தோஷம் பற்றி

பாவத்தின் செயலை விட நோக்கத்தை வைத்து தான் இறைவன் பாவத்தின் அளவை நிர்ணயம் செய்வார். சுயநலத்திற்காக ஒரு மனிதன் பிற மனிதனை தாக்கி காயம் ஏற்படுத்தினாலோ அல்லது உயிர்சேதம் ஏற்படுத்தினாலோ அது பிரம்மஹத்தியில் சேரும். ஆனால் சமுதாயத்தை காக்க ஒரு சில மனிதர்களுக்கு தீங்கு செய்யும் மனிதர்களை விரட்டி அடிப்பதற்காக செய்யப்படும் போர் அல்லது தற்காப்பு நடவடிக்கைகளில் எதிர்பாராதவிதமாக ஒரு மனிதன் இறந்தால் அதுவும் பிரம்மஹத்தியில் வரும் என்றாலும் அது சுயநலத்திற்காக செய்யப்படவில்லை என்பதால் பெரிதளவு அது தாக்கம் ஏற்படுத்தாது. இருந்தாலும் அதற்கு பிராயச்சித்தம் செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால் பிராய்ச்சித்தம் என்பது கடுமையாக இராது. எளிமையான முறையிலே அவனவனால் முடிந்த சிவவழிபாடோ அல்லது பஞ்சாட்சர ஜபம்(நமசிவய) செய்தால் கூட இந்த பாவம் குறைந்துவிடும். ஆனால் எந்த உயிரை கொன்றாலும் பிரம்மஹத்தியின் அளவு விகிதாசாரத்தில் வேறுபாடு இருக்குமே தவிர தோஷம் என்பது இருக்கத்தான் செய்யும். ஆனால் பாவம் என்பதை அந்தந்த செயலை மட்டும் பார்க்காமல் அந்த மனிதனின் சூழ்நிலை வாழும் நிலை பக்குவம் இவற்றை வைத்து பார்க்க வேண்டும்.

அதாவது சகல வேதங்களையும் முறையாக கற்று சகல கல்வி கேள்விகளில் தேர்ச்சி பெற்று எல்லா வகையான ஞானக்கருத்தும் தெரிந்து இது தக்கது இது தகாதது இதை செய்யலாம் இதை செய்யக் கூடாது இதை செய்தால் பாவம் இதை செய்தால் புண்ணியம் என்றெல்லாம் அறிந்து ஓரளவு பக்குவம் பெற்ற மனிதன் யாருக்கு தெரியப் போகிறது என்று எந்த ஒரு சிறிய தவறையும் செய்தாலும் அது மிகப்பெரிய பாவமாக மாறும். ஆனால் அறியாத மனிதன் கல்வி கேள்வி கல்லாத மனிதன் எதுவும் தெரியாத மனிதன் ஏதோ உண்பதும் உழைப்பதும் வாழ்வதுமாக இருக்கின்ற மனிதன் வேறு வழியில்லாமல் மிருக உணர்ச்சிக்கு அடிமையாகி எதையாவது செய்து விட்டு பின்னர் தன் மனதால் வருந்தி வருந்தி அழுதால் அந்த பாவம் மன்னிக்கப்படும். வயிற்றுக்கு வழியில்லாமல் ஒருவன் எல்லா வகையான நேர்மையான வழிமுறைகளையும் தேடி தேடி தேடி தோற்றுப் போய் களவு தொழிலை மேற்கொண்டால் அவன் மன்னிக்கப்படுவான். ஆனால் இதை செய்வதற்கு தான் உனக்கு ஊதியம் என்று நிர்ணயம் செய்யப்பட்டு அந்த பணிக்காக ஒருவனுக்கு அரசாங்கமோ ஒரு நிறுவனமோ ஊதியம் வழங்குகிறது. ஆனாலும் அந்த பதவியைப் பயன்படுத்தி ஒருவன் ஒரு காரியம் சாதிப்பதற்கு எனக்கு கையூட்டாக(லஞ்சம்) இந்த தனம் வேண்டும் என்று கேட்டால் கட்டாயம் அது பல கோடி பிரம்மஹத்தி தோஷத்திற்கு சமமப்பா.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 25

கேள்வி: பெண்கள் குங்குமம் வைப்பதன் அவசியம் மற்றும் தாத்பரியம் பற்றி கூறுங்கள்

இறைவன் அருளால் இடை காலத்தில் இந்த பழக்கம் ஏற்பட்டது. மங்கல சின்னம் என்று நாங்கள் மறுக்கவில்லை. ஆனால் உடலுக்கு தீங்கைத் தரும் இராசாயனங்களையெல்லாம் வைத்துக் கொள்வதை நாங்கள் ஏற்றுக் கொள்ளவில்லையப்பா. இன்னமும் கூறப் போனால் நீ கூறிய அந்த செந்நிற வண்ணத்தை விட நேரடியாக தூய்மையான சந்தனத்தை வைத்துக் கொள்ளலாம். நல்ல முறையில் தயாரிக்கப்பட்ட திருநீற்றை வைத்துக் கொள்ளலாம். பெண்கள் அப்படி செந்நிற வண்ணத்தை இட்டுக் கொள்ளாமல் மங்கலமான கஸ்தூரி மஞ்சள் பொடியை பொடித்து அவற்றை வைத்துக் கொள்ளலாம். அதுதான் சித்தர்கள் முறையாகும்.

கேள்வி: அறுவை சிகிச்சை மூலம் பிரசவம் பார்க்கும் பொழுது அது விதிப்படிதான் நடக்கிறதா ஐயனே?

அனைத்தும் விதிப்படிதான்.

கேள்வி: கோடி கோடியாக தர்மம் செய்ய வேண்டும்.

தர்மத்தின் தன்மை கொடுக்கின்ற பொருளின் அளவைப் பொருத்ததல்ல. கொடுக்கின்ற மனிதனின் மனதைப் பொறுத்தது. கோடி கோடியாக அள்ளித் தந்துவிட்டு தனிமையில் அமர்ந்து கொண்டு அவசரப்பட்டு விட்டாமோ? நமக்கென்று எடுத்து வைத்துக் கொள்ளாமல் கொடுத்து விட்டாமோ? என்று ஒரு தரம் வருத்தப்பட்டாலும் அவன் செய்த தர்மத்தின் பலன் வீணாகிவிடும். ஆனால் ஒரு சிறு தொகையை கூட மனமார செய்துவிட்டு மிகவும் மனம் திறந்து இப்படி ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்ததே? என்று ஒருவன் மகிழ்ந்தால் அது கோடிக்கு சமம். எனவே இது குறித்து நீ வருந்த வேண்டாம்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 24

கேள்வி: வயதானவர்களிடம் ஆசி பெறுவது பற்றி

வெறும் வயது மட்டும் பெரியவர் என்ற தகுதியைத் தந்துவிடாது. மனதிலே தெளிவு உள்ளத்திலே உறுதி எண்ணத்திலே உறுதி வேண்டும். இச்சைகள் குறைந்திருக்க வேண்டும். மனதிலே சபலங்கள் இருக்கக் கூடாது. தேகத்தை யோகாசனம் செய்து ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்க வேண்டும். ஆன்மாவை சுற்றியுள்ள அலைவரிசையானது மிகத் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். அது போன்ற மனிதரிடம் ஆசி பெற்றால்தான் உண்மையாக பலிதமாகும். எனவே இறை நிலையிலே எமது நிலையிலே இருப்பவர்களின் காலில் விழுதல் தவறல்ல நன்மைகள் உண்டாகும்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 23

மக்களுக்கு அகத்திய மாமுனிவர் அருளும் நல்லாசிகள்

உந்தனுக்கு கடை (கடைசி) வரையில் இறையருள் தொடர நல்லாசிகள். எது குறித்தும் கலக்கம் கொள்ள வேண்டாம். அன்றன்று காலம் விதிப்படி விதிப்பயனாக அவனவன் செய்த வினையின் எதிரொலியாக ஆண்டாண்டு காலம் சில கஷ்டங்களும் மன உலைச்சல்களும் தொடரத்தான் செய்யும். கஷ்டங்கள் தொடருகிறதே என்று இறை வழி விட்டு விலகக்கூடாது. சிறப்பில்லா வாழ்க்கையிலே சிறப்பில்லா சம்பவங்கள் எதிர்பட்டாலும் இறை வணங்க மறுத்தல் கூடாது. செய்கின்ற தர்மத்தை விடக் கூடாது. சிந்தை கொள். எம்மீது ஆர்வம் கொண்டு நீ செய்கின்ற அனைத்து செயல்களுக்கும் எமது அருளாசி உண்டப்பா. அப்பனே அது குறித்து மனிதர்கள் விமர்சனங்கள் செய்தாலும் மனம் சிதிலம் கொள்ளாதே. அவ்விடத்தில் அது குறித்து நீயும் விவரங்கள் ஆர்வத்தோடு கொடுத்தாலும் கூட உந்தனுக்கு தவறான நாமம் (பெயர்) தான் சூட்டப்படும். நல்ல எண்ணத்தில் நீ செய்தாலும் குதர்க்கமாகத்தான் பேசுவார்கள். அப்படி தொடர்ந்து பேசினால் நீயும் ஒதுங்கிக் கொள் என்பதே எமது அருள்வாக்கு ஆகும்.

ஒவ்வொரு மனிதனின் மனம் எப்படி? என்று எமக்குத் தெரியும். ஒவ்வொரு மனிதனையும் இறை சக்தியைக் கொண்டு பக்குவம் அடைந்த மனிதனாக மாற்ற முடியும் என்றாலும் கூட இறைக்கு வேலை அதுவல்ல. அன்னவனே உழன்று சிதிலப்பட்டு வேதனைப்பட்டு கவலைப்பட்டு கஷ்டப்பட்டு பக்குவப்பட்டு தன்னைத்தானே மேம்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதுதான் இறையின் எண்ணமாகும். அறிவிலே தெளிவும் மனதிலே உறுதியும் இருக்க வேண்டும். இது கிடைப்பதற்கு மனிதன் வாழ்விலே துன்பங்கள் பட வேண்டும். அதை அறிவிலே ஊடுருவி நாங்களே தெளிய வைப்போம். சதுரகிரியோ திருவண்ணாமலையோ இயன்ற போது சென்று வா. நல்லதோரு அனுபவங்களும் இறை அருளாசியும் உனக்குக் கிடைக்கும். தொடர்ந்து பூஜைகள் செய்ய முடியவில்லையே? என்று வருந்தாதே. அந்த ஏக்கமே ஒரு பூஜைதான். எந்த இடத்தில் அமைதி கிடைக்கிறதோ அங்கு அமர்ந்து பூஜை செய்யலாம். அங்குதான் இங்குதான் அதிகாலைதான் உச்சிப்பொழுதுதான் என்பது இல்லை. இறையை வணங்க காலம் நாழிகை சூழல் எதுவும் தேவையில்லை. மனம் ஒன்றி இருந்தால் மட்டும் போதும். எனவே இதனை எண்ணி அமைதியாக வாழ். நல்லதொரு வாழ்க்கை இறைவன் அருளால் உனக்கு கிடைக்கும் ஆசிகள்.

கார்க்கோடக நல்லூர்

மூலவர் கைலாசநாதர் கிழக்கு நோக்கிய கருவறையில் லிங்கத் திருவுருவில் அழகிய வடிவாக காட்சித் தருகிறார். இவருக்கு விசேஷ காலங்களில் நாகாபரணம் சாத்தி அலங்காரம் செய்யப்படும். அம்மை சிவகாமி தெற்கு நோக்கிய தனி கருவறையில் நின்ற கோலத்தில் ஒரு கையில் மலர் ஏந்தியும் மறு கையை கீழே தொங்கவிட்ட படியும் இடை நெளித்தும் அழகிய புன்சிரிப்புடனும் காட்சித் தருகிறாள். கார்கோடகன் வழிபட்டதால் இந்த ஊர் கார்கோடக நல்லூர் என்று அழைக்கப்பட்டது. தற்போது பெயர் மருவி கோடக நல்லூர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு தனி சன்னதியில் காட்சித் தரும் ஆனந்த கெளரி அம்மை ஐந்து தலை நாகம் குடைபிடித்த நிலையில் காட்சித் தருகிறாள். இவளுக்கு சர்ப்பயாட்சி நாகாம்பிகை என்ற பெயர்களும் உள்ளது. இக்கோவில் வினாயகருக்கு கல்யாண வினாயகர் என்று பெயர். இங்கு கல்யாண விநாயகரும் சுப்பிரமணியருமே துவார பாலகர்களாக காட்சித் தருகின்றார்கள். இங்கு நவக்கிரகங்களுள் அங்காரக பகவான் சிவனை வழிபட்டுள்ளார். இங்கு கொடி மரம் பலி பீடம் மற்றும் பரிவார மூர்த்திகள் சன்னதி இல்லை. இங்கு மாசி மாத சிவராத்திரி மார்கழி திருவாதிரை ஆகிய வருடாந்திர உற்சவங்களும் பிரதோஷம் மற்றும் செவ்வாய்கிழமை சிறப்பு வழிபாடுகளும் நடைபெறுகிறது. கோடகநல்லூர் சிவன் கோவில் திருநெல்வேலி நகரம் சேரன் மகாதேவி சாலை வழியில் சுமார் 16 கி. மீ தொலைவில் உள்ளது.

தல வரலாறு: அடர்ந்த காடாக இருந்த பகுதியில் முனிவர் ஒருவர் குடில் அமைத்து தங்கி இருந்தார். ஒரு நாள் அந்த முனிவர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்தார். அந்த முனிவர் யாகம் செய்வதற்கு தேவையான பொருட்களை சேகரிப்பதற்காக அந்த முனிவரின் மகன் காட்டிற்குள் சென்றிருந்தான். அப்போது அந்த நாட்டின் இளவரசனாக இருந்த பரிஷத் மகாராஜாவின் மகன் அந்த காட்டிற்குள் வேட்டையாட வந்திருந்தான். அவன் வேட்டையாடிக் கொண்டே முனிவர் அமர்ந்து தியானம் செய்யும் இடத்திற்கு வந்து சேர்ந்தான். நீண்ட நேரம் காட்டிற்குள் அலைந்து திரிந்து வேட்டையாடியதால் களைப்பும் சோர்வும் அடைந்த அந்த இளவரசனுக்கு தாகம் ஏற்பட்டிருந்து. அவன் குடிக்க நீர் வேண்டி முனிவரை அழைத்தான். ஆனால் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்த முனிவருக்கு அது காதுகளில் கேட்கவில்லை. இதனால் கோபம் கொண்ட இளவரசன் தன்னுடைய அழைப்பிற்கு செவி சாய்க்காமல் இருந்த முனிவரின் மீது ஆத்திரத்தில் அருகே கிடந்த இறந்த போன பாம்பின் சடலத்தை எடுத்து கழுத்தில் போட்டு விட்டு குதிரையில் ஏறி வந்த வழியே சென்று விட்டான். முனிவர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்ததால் அங்கு நடந்த சம்பவங்கள் பற்றி அவர் எதுவும் அறிந்திருக்க வில்லை.

முனிவரின் மகன் தனது தந்தை யாகம் செய்வதற்கு தேவையான பொருட்களை சேகரித்துக் கொண்டு அங்கு வந்து சேர்ந்தான். தனது தந்தையின் கழுத்தில் இறந்த பாம்பு கிடப்பதைக் கண்டு திடுக்கிட்டான். தன்னுடைய ஞான திருஷ்டியால் அங்கு நடந்தது என்ன என்பதை முனிவரின் மகன் அறிந்து கொண்டான். இதனால் அவனக்கு பெருங் கோபம் ஏற்பட தன் தந்தையும் குருவும் ஆனவரை அவமானப்படுத்திய இளவரசனின் தந்தை பரிஷத் மகாராஜா பாம்பு தீண்டி இறந்து போகட்டும் என்று சாபமிட்டான். இந்த சம்பவம் நடந்த சில நாட்கள் கழித்து பரிஷத் மகாராஜாவின் ஜாதகத்தை கணித்த ஜோதிடர்கள் அவருக்கு சர்ப்ப தோஷம் இருப்பதாகவும் அதனால் பாம்பு தீண்டி அவர் இறந்து விட நேரிடும் என்றும் மகாராஜாவிடம் தெரிவித்தனர். அதனைக் கேட்ட பரிஷத் மகாராஜா தனது உயிரை பாம்பிடம் இருந்து காத்துக் கொள்ள ஏழு மலை தாண்டி ஏழு கடல் தாண்டி கப்பலில் மண்டபம் ஒன்று கட்டி பாம்பு எளிதில் புக முடியாத இடத்தில் வசிக்கத் தொடங்கினார். அப்போது கார்கோடகன் என்ற பாம்பானது மகாராஜா சாப்பிடும் பழத்திற்குள் புழுவாக உருமாறி புகுந்து பரிஷத் மகாராஜாவை சாபப்படியும் கர்ம வினைப் படியும் தீண்டியது. இதனால் மகாராஜா இறந்து விட்டார். கார்கோடகன் பாம்பு தன்னுடைய இருப்பிடத்திற்கு வந்து வசிக்கத் தொடங்கியது.

கார்கோடகன் என்னும் அந்த பாம்பு தான் வசித்த இடத்தில் ஏற்பட்ட காட்டுத் தீயில் மாட்டிக் கொண்டது. அப்போது அந்த வழியாக சூதாட்டத்தில் நாட்டையும் சொத்தையும் இழந்த மறைந்து வாழ்ந்து கொண்டிருந்த நள மகாராஜா சோகத்தில் நடந்து வந்து கொண்டு இருந்தார். கார்கோடகன் பாம்பு தீயில் மாட்டிக் கொண்டதை பார்த்த நள மகாராஜா அந்த கார்கோடகன் பாம்பை உயிருடன் மீட்டு காப்பாற்றினார். தன்னை காப்பாற்றியதற்கு பிராயச்சித்தமாக கார்கோடகன் பாம்பு நள மகாராஜாவை தீண்டியது. இந்த விஷம் அவரது உடலை உருமாற்றியது. இதனால் நள மகாராஜா நாட்டு மக்களின் கண்களுக்கு தெரியாதவராக உருமாறி வேறு ரூபத்திற்கு மாறினார். நள மகாராஜா உருமாறியதால் அவரது மனைவி தமயந்திக்கு கூட நள மகாராஜாவை அடையாளம் தெரியவில்லை. இதனால் நள மகாராஜா நாட்டை இழந்து எங்கோ சென்று விட்டார் என்று கருதிய நள மகாராஜாவின் மாமனார் வீமராஜா தனது மகள் தமயந்திக்கு இரண்டாவது சுயம்வரம் நடத்த ஏற்பாடு செய்தார். அந்த சமயத்தில் தேர் ஓட்டுவதில் மிகுந்த திறமை படைத்த நள மகாராஜா வீமராஜாவிடம் தேரோட்டியாக வேலைக்கு சேர்ந்தார்.

நளன் வீமராஜாவிற்கு தேர் ஓட்டுவதை பார்த்த தமயந்தி உருவில் நளனை தெரியாவிட்டாலும் அவன் தேர் ஓட்டும் விதத்தை பார்த்து அவன் தான் தனது கணவன் என்பதை உறுதி செய்து கொண்டாள். பின்னர் நளனும் தமயந்தியும் ஒருவரையொருவர் பார்த்து சம்பாஷனை செய்து கொண்டனர். இதையறிந்த வீமராஜா நளனையும் தமயந்தியையும் மீண்டும் சேர்த்து வைத்தார். நளன் ஏழரை ஆண்டுகள் கழித்து மீண்டும் ராஜாவாக பட்டம் சூட்டிக் கொண்ட பின்னர் கார்கோடகன் பாம்பு மீண்டும் நளனை தீண்டி பழைய உருவத்திற்கு மாற்றியது. பரிஷத் மகாராஜாவையும் நளனையும் தீண்டிய செயலுக்காக கார்கோடகன் பாம்பு பாப விமோசனம் பெற மகா விஷ்ணுவை நோக்கி தியானம் செய்தது. அப்போது கார்கோடகனின் முன் மகா விஷ்ணு தோன்றி தாமிரபரணிக்கரையில் சிவலிங்கத்தை உருவாக்கி வழிபட்டு வந்தால் உனக்கு முக்தி கிடைக்கும் என்று கூறி அருள் புரிந்தார். அதன் படி கார்கோடகன் பாம்பு தாமிரபரணி கரைக்கு வந்து மண்ணையும் நீரையும் கலந்து பிசைந்து பிறகு தன் மூச்சுக் காற்றால் சிவலிங்கத்தை உருவாக்கி பூஜைகள் செய்து வழிபட்டு தவம் இருந்தது. அதன் தவத்தை மெச்சிய சிவபெருமான் அங்கு தோன்றி காட்சியளித்து கார்கோடகனுக்கு முக்தி அளித்தார்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 22

கேள்வி: ஐயனே நாங்கள் தினசரி செய்ய வேண்டிய கடமைகள் பூஜைகள் என்ன?

குறைந்தபட்சம் ஏதாவது ஒரு ஆலயம் சென்று மனமொன்றி வழிபடுவது நன்மையைத் தரும். அப்படியும் இல்லாதவர்கள் குறைந்தபட்சம் இரண்டு நாழிகையாவது (ஒரு நாழிகை என்பது 24 நிமிடங்கள்) காலையிலாலோ மாலையிலோ இல்லத்தில் அமைதியாக நெய் தீபம் ஏற்றி உயர்வான முறையிலே வாசனாதி திரவியங்களையெல்லாம் இட்டு ஏதாவது இறை நாமாவளியை (சொல்லி) மனதிற்கு பிடித்த எந்த இறைவனின் வடிவத்தையாவது வணங்கி வருவது நன்மையைத் தரும். குறைந்த பட்சம் ஒரு மனிதருக்காவது அவனுக்கு வேண்டிய நியாயமான உதவிகளை செய்வது இறைவனின் அருளை விரைவில் பெற்றுத் தரும். அடுத்ததாக தன் கடமைகளை மறக்காமல் நேர்மையாக ஆற்றுவது என்ற உறுதியை எடுத்துக் கொண்டு அதற்கேற்ற வகையில் செயல்பட வேண்டும். மனைவியாகப்பட்டவள் இல்லறக் கடமைகளை ஆற்றுவதும் கணவனாகப்பட்டவன் பணியில் உள்ள கடமைகளை ஆற்றுவதும் பிள்ளைகள் கல்வி கற்க வேண்டிய கடமைகள் ஆற்றுவதும் எதையும் ஒத்தி வைக்காமல் நேர்மையான முறையில் உடனுக்குடன் செய்கின்ற ஒரு பழக்கத்தை கடைபிடித்துக் கொண்டே இறை வழிபாடு தர்ம காரியங்கள் செய்வது கட்டாயம் இறைவனை நோக்கி செல்வதற்கு மிக எளிய வழியாகும்.

கேள்வி: கார்க்டோக நல்லூர் பற்றி:

தாமிரபரணி கரையில் உள்ள மண்ணையும் நீரையும் கலந்து பிசைந்து பிறகு தன் மூச்சுக் காற்றால் கார்க்கோடகன் என்னும் பாம்பு ஐயனை வடிவமைத்த இடம் இது. உடலிலே ஒவ்வாமை விஷத்தன்மை உடையவர்களுக்கு வழிபாடு செய்ய ஏற்ற இடம்.

(இக்கோவிலைப்பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்ள கீழே உள்ள லிங்கை கிளிக் செய்து வரும் பக்கத்தில் படித்துக் கொள்ளலாம்) https://tsaravanan.com/karkodaka-nallur/

உணவு

காக்கை கறி சமைத்து கருவாடு மென்று உண்பர் சைவர் என்ற ஒரு வரி இலக்கிய பாடல்களில் உள்ளது இதற்கான விளக்கம்

காக்கை – இதனை பிரித்து படித்தால் கால் + கை. உள்ளங்கையில் கால் அளவு என்று பொருள்.
கறி சமைத்து – காய்கறி சமைத்து
கருவாடு மென்று – இதனை பிரித்து படித்தால் கரு + வாடும் + என்று . கரு என்றால் உடலின் கருவாகிய உயிர் வாடும் என்று பொருள்.
உண்பர் சைவர் – சைவர்கள் உண்பார்கள்

பொருள்: உடலின் கருவாகிய உயிர் வாடும் முன்பாக உள்ளங்கையில் கால் அளவு காய்கறி சமைத்து சைவர்கள் உண்பார்கள்

கருத்து: சிவனை அடைய வேண்டும் என்ற நோக்கம் கொண்ட சைவர்கள் சிவனை தரிசிக்கும் வரை உடலில் உயிர் தங்க வேண்டுமென்பதற்காக உள்ளங்கையில் கால் அளவு காய்கறி சமைத்து உண்பார்கள். இவ்வாறு உண்பதால் உடலில் நோய்கள் பெருகாது பற்றுகள் குறையும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒல்லியான தேகத்துடன் இருப்பதினால் முக்திக்கு வழிகாட்டியான யோகப்பயிற்சிகள் தவங்கள் எளியாக செய்ய முடியும்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 21

கேள்வி: குரங்கில் இருந்து மனிதனா?

அப்படி நாங்கள் எங்காவது உரைத்தோமா? மனிதன் ஆராய்ச்சி ரீதியாக இந்த கருத்தை உரைத்திருக்கிறான். குரங்கில் இருந்து மனிதன் வரவில்லை. இதை மனித விஞ்ஞானம் ஏற்றுக் கொள்ளாது என்று எமக்கு நன்றாகத் தெரியும். ஆனால் இதுதான் உண்மை.

அப்படியானால் மற்ற உயிர்கள் எதிலிருந்து வந்தன?

அனைத்து உயிர்களையும் நீ உயிர்களாகப் பார்க்கவில்லை. அதன் வெளித்தோற்றமான கூட்டை மட்டும்தான் பார்க்கிறாய். அந்தக் கூட்டுக்குள் இருப்பது எல்லாமே இறை சக்திதானப்பா. அவைகள் அங்கு சிறிய சிறிய பிழைகள் செய்யும் போது விலங்காக விருட்சமாக(மரமாக) முனிவராக தேவராக கந்தர்வனாக மனிதராக உருமாற்றம் அடைகிறது. மற்றபடி ஒரு சிங்கத்தின் உடலில் கூட ஒரு உயர்ந்த முனிவரின் ஆன்மா இருக்கலாம். ஒன்று சாபத்திற்காக அல்லது மனித தேகம் எடுத்தால் மாயையில் சிக்கி விடுவோம் என்பதற்காக சிங்கமாகவோ புலியாகவோ மானாகவோ இருக்கலாம் என்று அப்பிறவியை எடுக்கலாம். இன்னும் சில தேவர்கள் முனிவர்கள் தங்கள் கர்மாவை எப்படி கழிப்பார்கள் தெரியுமா? மெதுவாக கீழிறங்கி வந்து மானாக பிறவி எடுப்பார்கள். பல அசுரர்கள் புலிகளாக சபிக்கப்பட்டிருப்பார்கள். அந்த புலிகளின் முன்னால் திரிந்து ஆசை காட்டி தன்னைக் கொல்ல வைப்பார்கள். அப்படி அவர்கள் அழிய நேர்ந்தால் போதும் பல ஜென்ம தோஷங்கள் அந்த ஒரு பிறவியிலேயே கழிந்து விடும். இப்படியெல்லாம் பல்வேறு சூட்சுமங்கள் உள்ளன. மனித சரித்திரமோ சிந்தனையோ இதனை ஏற்றுக்கொள்ளாது. ஏற்றுக் கொள்ளக்கூடாது என்பதற்காகத்தான், இறைவன் மனிதனுக்கு விசித்திரமான அறிவைக் கொடுத்திருக்கிறான்.

கேள்வி : ஜோதி ரூபமா? அரூபமா ?

காற்று – ரூபமா? அரூபமா?

வாக்கு – ரூபமா? அரூபமா?

இறை – ரூபமா? அரூபமா?

எண்ணங்கள் – ரூபமா? அரூபமா?

வார்த்தைகள் – ரூபமா? அரூபமா?

இதற்கு என்ன பதிலோ இந்த கேள்விக்கும் அதுதான் பதில்.