சுலோகம் -39

பகவத் கீதை – 1. அர்ஜூன விஷாத யோகம் #39

ஜனார்த்தனா குலநாசத்தினால் ஏற்படும் குற்றத்தை நன்கு உணர்கின்ற நாம் இந்த பாவச்செயலிலிருந்து விலகுவது பற்றி ஏன் ஆலோசிக்காமல் இருக்க வேண்டும்? (ஆலோசிப்போம்)

இந்த சுலோகத்தில் ஒரு கேள்வி: கிருஷ்ணரை ஜனார்த்தனா என்று அர்ஜூனன் ஏன் அழைக்கின்றான்?

சுலோகம் – 36 இல் ஜனார்த்தனன் என்ற பெயருக்கு விளக்கம் கொடுக்கப்பட்டாலும் இந்த சுலோகத்தில் வேறு வகையான அர்த்தத்தில் அர்ஜூனன் கிருஷ்ணரை ஜனார்த்தனன் என்று அழைக்கிறான். ஜனார்த்தனன் என்ற சொல்லுக்கு மக்களின் மனதில் மாயையாக இருப்பவன் என்ற அர்த்தமும் உண்டு. எதிரணியில் இருப்பவர்கள் தான் மாயையில் சிக்கி ராஜ்யத்திற்கும் சுக போகத்திற்கும் ஆசைப்பட்டு இதனால் வரும் பாவங்களை பற்றி சிந்திக்காமல் யுத்தத்திற்கு வந்திருக்கிறார்கள். நான் மாயையில் சிக்காமல் வரும் பாவங்களைப் பற்றி அறிந்து தெளிவாக இருக்கிறேன் என்பதை மறைமுகமாக கிருஷ்ணரிடம் சுட்டிக்காட்ட ஜனார்த்தனா என்ற பெயரை குறிப்பிடுகிறான்.

இந்த சுலோகத்தின் கருத்து என்ன?

கௌரவ சகோதரர்கள் அரச பதவி மீது உள்ள பேராசையினால் அறிவிழந்த நிலையில் குலநாசத்தினால் ஏற்படும் பாதிப்புகளை உணராமல் இந்த யுத்தத்திற்கு வந்திருக்கிறார்கள். நமக்கு தான் பதவி ஆசை இல்லையே மேலும் நடக்கப்போகும் பாதிப்புகளும் வரப்போகும் பாவங்களையும் நன்றாக தெரிந்து வைத்திருக்கிறோம் ஆகையால் நாம் யுத்தம் செய்யாமல் இருப்பது பற்றி ஆலோசிக்கலாம் என்று அர்ஜூனன் கிருஷ்ணரிடம் கூறிகின்றான்.

சுலோகம் -37 # 38

பகவத் கீதை – 1. அர்ஜூன விஷாத யோகம் #37

ஆகவே மாதவா உறவினர்களான திருதராஷ்டிர கூட்டத்தாரை கொல்வது நமக்குத் தகாது. நம் குடும்பத்தினரைக் கொன்று நாம் எப்படி சுகமுள்ளவர்களாக இருப்போம்?

இந்த சுலோகத்தில் ஒரு கேள்வி: கிருஷ்ணரை மாதவா என்று அர்ஜூனன் ஏன் அழைக்கின்றான்?

கிருஷ்ணர் 1000 ஆண்டுகள் தவம் செய்ததினால் மாதவன் என்ற பெயரைப் பெற்றார். இந்த யுத்தம் வேண்டாம். இந்த யுத்தத்தினால் கிடைக்கும் ராஜ்யம் செல்வம் சுகபோகங்கள் அனைத்தும் வேண்டாம். அனைத்தையும் உதறி விட்டு தபஸ்வி போல் கானகத்திற்கு சென்று தவம் செய்யப் போகிறேன் என்பதை மறைமுகமாக கிருஷ்ணரிடம் தெரிவிக்க மாதவா என்ற பெயரை குறிப்பிடுகிறான்.

பகவத் கீதை – 1. அர்ஜூன விஷாத யோகம் #38

அரச பதவி மீது உள்ள பேராசையினால் அறிவிழந்த இவர்களின் மனம் பகுத்தறியும் தன்மையை இழந்து விட்டது. இதனால் தமது குலம் அழிந்து விடும் என்பதையோ நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுக்கு கெடுதல் செய்வதினால் உண்டாகும் பாவத்தையோ இவர்கள் தெரிந்து கொள்ளவில்லை.

இந்த சுலோகம் சொல்லும் கருத்து என்ன?

பேராசை வந்தால் மனம் அறிவிழந்து பகுத்தறியும் தன்மையையும் இழந்து விடும்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 61

கேள்வி: சனி நீராடு என்பது ஔவையின் வாக்கு. இது இருபாலருக்கும் பொருந்தும். எண்ணெய் தேய்த்துக் குளிப்பதால் என்ன பலன்? நல்லெண்ணையை உட்கொள்ள வேண்டாம் என்று சித்த மருத்துவர் ஒருவர் கூறுகிறார்.

இறைவன் அருளால் நல்லெண்ணெய் நல்ல எண்ணையாக இருந்தால் தாராளமாக பயன்படுத்தலாம். தவறொன்றுமில்லை. அடுத்ததாக சனி நீராடு என்பது பொதுவாக எல்லொருக்கும் பொருந்தும் என்றாலும் கூட உடலமைப்பை மிக நுணுக்கமாக பார்த்தால் இது ஆண்களுக்கு 100-க்கு 100 பொருந்தும். அதற்காக பெண்கள் அன்று எண்ணெய் ஸ்நானம் எடுக்கக்கூடாது என்று கூறவில்லை. அன்று எடுப்பதை விட சுக்ர வாரம் எனப்படும் வெள்ளிக்கிழமை அன்று பெண்கள் எள் எண்ணெய் ஸ்நானம் எடுப்பது சிறப்பு. சில ஆண்கள் செவ்வாய்க்கிழமை அன்றும் எடுக்கிறார்கள். இருந்தாலும் எம்மைப் பொறுத்தவரை சனிக்கிழமை ஆண்களுக்கும் வெள்ளிக்கிழமை பெண்களுக்கும் அவர்களின் உடலமைப்புக்கு ஏற்றதாகும். நல்ல முறையிலே தரமான எள் எண்ணெயாக பார்த்து பிரம்ம முகூர்த்தத்திலே தேகம் (உடல்) எங்கும் தேய்த்து குறைந்தபட்சம் ஏக நாழிகையாவது அதனை அப்படியே விட்டுவிட்டு சூரிய உதயத்திற்கு முன்னால் குளிர்ந்த நீரிலே ஸ்நானம் செய்வதே அதன் பரிபூரண பலனைத் தரும். எலும்புகளுக்கு வலிமை தரும். நரம்பு தளர்ச்சியை நீக்கும். உடல் உஷ்ணத்தை தணிக்கும். 72,000 நாடிகளை சுத்தி செய்யும். ஒழுங்கான முறையில் இதனை தொடர்ந்து எடுத்துக் கொண்டு வரவேண்டும்.

கேள்வி: திருப்பட்டூர் (திருச்சி அருகே பிரம்மா ஸ்தலம்) ஸ்தலத்தைப் பற்றி?

விதி மாறவில்லையே? என்று ஏங்கக்கூடியவர்கள் சென்று வணங்க வேண்டிய ஸ்தலங்களில் அதுவும் ஒன்று. ஆனாலும் வழக்கம் போல் வியாபார ஸ்தலங்களில் அதுவும் ஒன்றாகிவிட்டது. அதற்காக மனிதன் விசனம் கொள்ளாமல் அங்கு சென்று முடிந்த வழிபாடுகளை செய்து கொண்டே வர கட்டாயம் வாழ்க்கையில் மிகக் கடுமையான விதியைப் பெற்றவர்கள் அந்த விதியிலிருந்நு விடுதலை பெறுவார்கள்.

திருப்பட்டூர் பிரம்ம்புரீஸ்வரர் கோவிலைப் பற்றி மேலும் தெரிந்து கொள்ள கீழே உள்ள லிங்கை க்ளிக் செய்து படிக்கலாம்.

பகவத் கீதை – சமஸ்கிருத ஒலி இசை

பகவத் கீதையின் சமஸ்கிருத ஸ்லோகங்களை அழகாகக் பாடி இசை அமைத்து வழங்கியுள்ள திரு. வித்யபூஷன் ஐயா அவர்களுக்கு நன்றி கூறி சுலோகங்களின் தொகுப்பை இங்கே கொடுத்துள்ளோம்.

தொகுப்பு: பகவத் கீதை – சமஸ்கிருத ஒலி இசை
பாடியவர்: திரு. வித்யபூஷன்
இசைத்தவர்: திரு. வித்யபூஷன்
வெளியீடு: எடர்னல் ரிலீஜியன்

பகவத் கீதை முதல் அத்தியாயத்தில் இருந்து பதினெட்டாம் அத்தியாயம் வரை அனைத்து சுலோகங்களும்:

“Bhagavad Gita in Saskrit: Chapter 01” The Bhagavad Gita in Sanskrit Sri Vidyabhushana
Audio Player

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத சுலோகங்கள் அனைத்தும் தனித்தனியாக:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 1:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 2:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 3:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 4:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 5:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 6:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 7:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 8:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 9:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 10:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 11:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 12:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 13:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 14:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 15:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 16:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 17:

பகவத் கீதை சமஸ்கிருத ஒலி இசை – அத்தியாயம் 18:

திருப்பட்டூர் பிரம்மபுரீஸ்வரர்

சிவனை பிரம்மா வணங்கிய ஆலயம். ஊர் திருப்பட்டூர். புராண பெயர் திருப்பிடவூர். மூலவர் பிரம்மபுரீஸ்வரர் கிழக்கு நோக்கி சுயம்பு மூர்த்தியாக அருள் பாலிக்கிறார். பங்குனி மாதத்தில் 15 16 17 ஆகிய நாட்களில் காலையில் சூரியக் கதிர்கள் பிரம்மபுரீஸ்வரர் மீது பட்டு வணங்குகிறது. அம்பாள் பிரம்ம நாயகி மற்றும் பிரம்ம சம்பத்கவுரி. அம்பாள் சந்நிதி சுவாமி சந்நிதிக்கு இடதுபுறம் தனிக்கோவிலாக அமைந்துள்ளது. தீர்த்தம் பிரம்ம தீர்த்தம் இந்த தீர்த்தத்தை பிரம்மா உருவாக்கினார். தலவிருட்சம மகிழ மரம். பிரம்மபுரீஸ்வரர் கோவில் ஒருவரது தலை எழுத்தை மாற்றும். மேலும் ஒருவர் இக்கோவிலுக்கு செல்ல வேண்டும் என்று தலையில் எழுதியிருந்தால் மட்டுமே இந்த கோவிலுக்கு செல்ல முடியும் என்று கோவில் தல புராணம் சொல்கிறது. இத்தலம் ஒரு சிவனுடைய தலமாக இருந்தாலும் இங்குள்ள பிரம்மாவின் சந்நிதிக்கும் முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. மூலவருக்கு வடக்கு பக்கத்தில் தனிச் சன்னதியில் ஆறேகால் அடி உயரத்தில் தியான நிலையில் தாமரை மீது பத்மாசனக் கோலத்தில் அமர்ந்த நிலையில் அட்சமாலை மற்றும் கமண்டலத்துடன் அருள் பாலிக்கிறார் பிரம்மா. இந்தியாவிலேயே மிகப் பெரிய பிரம்மா இவர்தான்.

உலகத்தை படைக்கும் ஆற்றலை சிவனிடமிருந்து பெற்ற பிரம்மா சிவனைப் போலவே தனக்கும் ஐந்து தலை சிவனுக்கும் ஐந்து தலை என்று அகங்காரத்தில் இருந்தார். பிரம்மாவின் அகங்காரத்தை அழிக்க விரும்பிய சிவன் பிரம்மாவின் 5 தலைகளில் ஒன்றைக் கொய்து விட்டார். பிரம்மாவின் படைப்புத் தொழிலையும் பறித்து விட்டார். பிரம்மா இறைவனிடம் தனது தவறுக்காக சாப விமோசனம் கேட்டார். பூலோகத்தில் அங்கங்கே சிவலிங்கப் பிரதிஷ்டை செய்து தன்னை வழிபடுமாறும் தகுந்த நேரம் வரும் போது சாப விமோசனம் தருவதாகவும் சிவபெருமான் பிரம்மாவிற்கு கூறினார். பிரம்மாவும் இந்த உலகில் அங்கங்கே சிவலிங்கப் பிரதிஷ்டை செய்து வழிபட்டார். பின்பு பிடவூராகிய இத்தலம் வந்து 12 லிங்கங்கள் பிரதிஷ்டை செய்து வழிபட்டார். பிரம்மனின் வழிபாட்டில் மகிழ்ந்து இத்தலத்தில் சாபவிமோசனம் அளித்து மீண்டும் பிரம்மாவிற்கு படைப்புத் தொழில் செய்யும் ஆற்றலை வழங்கினார். மேலும் இங்கு வந்து பிரம்மனை வணங்குபவர்களுக்கு அவர்களது தலை எழுத்தை மாற்றி மங்களகரகமாக்கும் ஆற்றலை பிரம்மனுக்கு சிவன் வழங்கினார். பிரம்மன் இத்தலத்தில் சிவனை வழிபட்டதால் பிரம்மபுரீஸ்வரர் என சிவனுக்கு பெயர் ஏற்பட்டது. கோவிலின் வெளி பிரகாரத்தில் தெற்க்கு பக்கத்தில் கிழக்கு நோக்கி பிரம்மன் சன்னதி உள்ளது. பிரம்மன் வழிபட்ட சோடசலிங்கம் (பதினாறு பட்டை உடையது) தனி மண்டபத்தில் உள்ளது. பிரம்மனால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட 1. பாதாள ஈஸ்வரர் 2. சுத்த ரத்தினேஸ்வரர் 3. தாயுமானவர் 4. கயிலாசநாதர் 5. ஜம்புகேஸ்வரர் 6. சப்தரிஷிஸ்வரர் 7. அண்ணாமலையார் 8. பழமலைநாதர் 9. பிரம்ம புரீஸ்வரர் 10. காளத்திநாதர் 11. ஏகாம்பரரேஸ்வரர் 12. மண்டூகநாதர் ஆகிய 12 லிங்கங்கள் சிறிய சன்னிதிகளில் உள்ளார்கள்.

சிவன் பிரம்மாவின் தலையைக் கொய்ததால் அவருக்கு பிரம்மஹத்தி தோஷம் ஏற்பட்டது. அதில் இருந்து விடுபடுவதற்காக மகாவிஷ்ணுவை சிவபெருமானை வழிபட்டார். இதனால் மகிழ்ந்த விஷ்ணு சிவனின் பிரம்மஹத்தி தோஷத்தை நீக்கியருளினார். அதன்படி மகாவிஷ்ணுவுக்கு இங்கு தனிக் கோவிலாக பிரம்மபுரீஸ்வரர் ஆலயத்தின் மேற்குப் பகுதியில் உள்ளது. இந்த வரதராஜப் பெருமாள் திருக்கோவில் எட்டாம் நூற்றாண்டில் நந்திவர்ம பல்லவனால் கட்டப்பட்டதாகும்.

கோவில் சுமார் 5 ஏக்கர் நிரப்பலளவில் கிழக்கு நோக்கிய 5 நிலை ராஜகோபுரத்துடனும் இரண்டு பிராகாரங்களுடன் அமைந்துள்ளது. ஜோதிடக்கலையின் தந்தையும் பாம்பு உடலைப் பெற்றவருமான பதஞ்சலி முனிவர் பல இடங்களில் பல முறை உடலுடன் வந்து ஜீவசமாதி அடைந்திருக்கிறார். அதில் இத்தலமும் ஒன்று. பதஞ்சலி முனிவரின் ஜீவசமாதி பிராகாரத்தின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ளது. வடக்குப் பிராகாரத்தில் சண்டிகேசுவரர் சந்நிதி அருகே பாதாள லிங்கம் சந்நிதி உள்ளது. அம்பாள் கோவிலுக்கு அடுத்துள்ள வடக்குப் பிராகாரத்தில் கைலாசநாதர் கோவில் கல்தேர் வடிவில் அமைந்துள்ளது. எதிரே ஒரே கல்லால் ஆன பெரிய நந்தி உள்ளது. இந்த கைலாசநாதர் கோவிலைச் சுற்றி பல சிவலிங்க சந்நிதிகள் உள்ளன. கோவில் கருவறைக்கும் ராஜகோபுரத்திற்கும் இடையே சுமார் 300 மீட்டர் இடைவெளி உள்ளது. இடையில் 7 நிலைப்படிகள் உள்ளன. இந்த 7 வாசல்களையும் கடந்து இறைவன் கருவறையில் எப்போதும் இயற்கை வெளிச்சம் காணப்படுகிறது. எந்த விளக்கொளியும் இல்லாமலலேயே சிவலிங்கத்தைப் பளிச்சென்று தரிசிக்கலாம். இக்கோயிலிலுள்ள முருகப்பெருமான் சண்முகநாதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் வள்ளி தெய்வானையுடன் (கிரியா இச்சா சக்திகளாக) இக்கோயிலில் காட்சியளிக்கிறார். முருகப்பெருமான் அசுரர்களை அழிக்கச் செல்லும் முன் இத்திருக்கோயிலில் லிங்க பிரதிஷ்டை செய்து வணங்கி அதன் பின்னர் படை திரட்டிச் சென்றார். இதனால் திருப்படையூர் எனப்பட்ட இத்திருக்கோயில் திருப்பிடவூர் என்று மருவி தற்போது திருப்பட்டூர் என அழைக்கப்படுகிறது. முருகன் வழிபட்ட சிவன் கந்தபுரீசுவரர் என்ற பெயரில் உள்ளார். இக்கோவிலில் உள்ள நந்தியை தொட்டுப் பார்த்தால் உண்மையான காளையை தொட்டுப் பார்ப்பது போல் உணரலாம்.

சுந்தரருடன் சேரமான் கயிலாயம் சென்றபோது சிவனைப் பெண்ணாக உருவகப்படுத்தி சிற்றிலக்கியம் இயற்றினார். அதை சாஸ்தா அய்யனார் என்று அழைக்கப்படும் மாசாத்தய்யனாரைக் கொண்டு இத்திருக்கோயிலில் அரங்கேற்றம் செய்தார் சிவபெருமான். பிரம்மபுரீசுவரர் திருக்கோயிலுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு திருப்பட்டூரில் அய்யனாருக்கு மிகப்பெரிய கற்கோயில் அமைந்துள்ளது. ஞான உலா அரங்கேற்றிய அய்யனார் என்ற பெயரில் கையில் அரங்கேற்றம் செய்த ஓலைச்சுவடியுடன் காட்சியளிக்கிறார். பல்வேறு காலகட்டத்தில் சேர சோழ பாண்டிய மன்னர்கள் பலர் இங்கு வந்து போரில் வெற்றி பெற வேண்டியிருக்கிறார்கள். பின்னர் மாபெரும் வெற்றிகளைப் பெற்று அவர்களின் குலதெய்வமாக அய்யனாரை வணங்கியிருக்கின்றனர். கால பைரவர் பொதுவாக அனைத்து சிவன் கோவிலிலும் வடகிழக்கு மூலையில் தெற்கு திசையை நோக்கியபடி இருப்பார். ஆனால் இக்கோவிலில் மேற்கு நோக்கியபடி இருக்கிறார் இவரின் வலது செவியும் அதில் இருக்கும் தாடங்கமும் மற்ற தலங்களில் உள்ளது போல் இல்லாமல் வித்தியாசமாக உள்ளது. திருநாவுக்கரசர் திருஅதிகை வீரட்டானம் தலத்திற்குரிய பதிகத்தில் இக்கோவிலைப் பற்றி குறிப்பிட்டுள்ளார். சுந்தரர் திருவாரூர் தலத்திற்குரிய பதிகத்தில் இத்தலத்தைப் பற்றி குறிப்பிட்டுள்ளார்.

சுலோகம் -36

பகவத் கீதை – 1. அர்ஜூன விஷாத யோகம் #36

ஜனார்த்தனா திருதராஷ்டிர குமாரர்களை கொன்று நமக்கு என்ன மகிழ்ச்சி ஏற்படப் போகிறது? இந்தப் படுபாவிகளை கொன்றால் நமக்கு பாவம்தான் வந்தடையும்.

இந்த சுலோகத்தில் முதல் கேள்வி: கிருஷ்ணரை ஜனார்த்தனா என்று அர்ஜூனன் ஏன் அழைக்கின்றான்?

தீயவர்களின் இதயங்களில் அச்சத்தை விளைவித்ததினால் கிருஷ்ணர் ஜனார்த்தனன் என அழைக்கப்படுகிறார். யுத்தத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜூனனுடன் இருக்கிறார். தீயவற்றை செய்யும் திருதராஷ்டிர குமாரர்களை கொன்றால் பாவம் ஏற்படும் என்பதை சொல்லும் அர்ஜூனன் யுத்தத்தில் நீ அவர்களின் மனதில் அச்சத்தை ஏற்படுத்தினாலும் பாவமே வந்து சேரும் இதில் நமக்கு என்ன மகிழ்ச்சி ஏற்படப் போகிறது ஆகையால் எனக்கு யுத்தம் செய்வதில் விருப்பம் இல்லை என்பதை மறைமுகமாக கிருஷ்ணரிடம் தெரிவிக்க ஜனார்த்தனா என்ற பெயரை குறிப்பிடுகிறான்.

இந்த சுலோகத்தில் 2 வது கேள்வி: திருதராஷ்டிரரை தனது தந்தைக்கு சமமானவர் என்றும் பெரியப்பா என்றும் மரியாதையுடன் பல இடங்களில் குறிப்பிட்டுள்ள அர்ஜூனன் இந்த சுலோகத்தில் திருதராஷ்டிரர் என்று ஏன் பெயர் சொல்லி அழைக்கிறான்?

அரசராக இருக்கும் திருதராஷ்டிரர் துரியோதனனுக்கு தந்தை என்ற நிலையிலிருந்தோ அல்லது நாட்டின் அரசர் என்ற நிலையிலிருந்தோ ஆரம்பத்திலிருந்தே அவனை கண்டித்து அவனை தவறு செய்ய விடாமல் தடுத்திருந்தால் இந்த யுத்தம் வந்திருக்காது. திருதராஷ்டிர குமாரர்களை படுபாவிகள் என்று குறிப்பிடும் அர்ஜூனன் அவர்கள் செய்யும் பாவத்திற்கு முதன்மை காரணமாக திருதராஷ்டிரரை எண்ணுகிறான். ஆகையால் தந்தைக்கு சமமானவரான திருதராஷ்டிரரை பெயர் சொல்லி அழைக்கிறான்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 60

கேள்வி: சீரடி சாய்பாபாவை பற்றி?

இறைவனின் கருணையால் மனிதர்களை நல்வழியில் திசை திருப்புவதற்கு அவ்வப்பொழுது இறைவன் பல்வேறு ஞானிகளைப் படைக்கிறான். சில ஞானிகள் தங்களை அடையாளம் காட்டிக் கொள்கிறார்கள். பல ஞானிகள் தம்மை அடையாளம் காட்டிக் கொள்ளாமலேயே மனித குலத்திற்கு பல்வேறு நன்மைகளை செய்கிறார்கள். எனவே அப்படிப்பட்ட ஞானிகளில் ஒருவன்தான் இன்னவள் விளம்பிய அன்னவன் (சீரடி சாய்பாபா). பல்வேறு விதமான இறை நிகழ்வை தன்னை ஒரு கருவியாக வைத்துக் கொண்டு இறைவன் செய்ய தன்னுடைய புண்ணிய பலத்தை அதற்கு இறைவன் பயன்படுத்திக் கொண்டார் என்ற மனநிறைவோடு பல்வேறு மக்களுக்கு நல்லுபதேசங்களையும் கர்மவினை குறித்தும் அந்தந்த சமுதாய சூழலுக்கு ஏற்ப அவன் (சீரடி சாய்பாபா) இறைவன் அருளால் எடுத்து இயம்பியிருக்கிறான். இறைவன் விரும்பி பல்வேறு மகான்களை அனுப்புவது உண்டு. சில மகான்கள் தாமாகவே விரும்பி இது போன்ற பணிகளை தேர்ந்தெடுப்பதும் உண்டு. இந்த நிலையில் இறைவன் அனுப்பிய மகான்களில் ஒருவனே அவன் (சீரடி சாய்பாபா).

கேள்வி: தக்க குருவை அடைவதற்கான வழியை தெரிவிக்க வேண்டும்?

இறைவன் அருளால் தக்க குரு குறித்து பல்வேறு மனிதர்கள் எம்மிடம் வினவுகிறார்கள். சிலர் வந்து கேட்பார்கள் என் குரு யார்? எங்கிருக்கிறார்? எந்த குருவை நான் பின்பற்ற வேண்டும்? என்றெல்லாம் கூட கேட்பதுண்டு. நாங்கள் கூறுவது என்னவென்றால் ஒரு மனிதனுக்கு நல்ல விஷயங்களை போதிக்கின்ற எல்லோருமே குருமார்களே. ஒவ்வொரு அனுபவமும் கூட ஒரு மனிதன் நல்ல விஷயத்தைக் கற்றுக் கொள்ள உதவினால் அதுவும் குருதான். எனவே நாங்கள் போதுவாகக் கூறுவது என்னவென்றால் குருவைத் தேடி நல்ல சீடர்கள் அலையக்கூடாது. சீடனை தேடித்தான் குரு வரவேண்டு்ம். அந்த அளவிற்கு அந்த சிஷ்யன் நடந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த இடத்தில் ஆழ்வார்களின் கதையை நினைவூட்டிக் கொண்டால் நன்றாகவே புரியும். அந்த புளிய மரத்தின் அடியிலே கிடந்த ஆழ்வானைத் தேடித்தான் குரு சென்றார் என்பதை நினைவூட்டிக் கொண்டால் மற்றவை தானாக விளங்கும்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 59

கேள்வி: அம்மா (அகத்திய மாமுனிவரின் மனைவி லோபாமுத்திரா தேவி) எங்களுக்கு வாக்கு அருள வேண்டும்?

இறைவன் அருளால் அவள் தான் நான் (லோபாமுத்திரா தேவியே தான் அகத்தியர்) என்றும் நான் தான் அவள் (அகத்தியர் தான் லோபாமுத்திரா தேவி) என்றும் கூறிய பிறகு இங்கே எந்த நாமத்தில் யார் உரைத்தால் என்ன? என்பதே அவள் எம் மூலம் கேட்ட வினா.

இறைவன் அருளால் எழு ஜென்மம் என்பதே ஏழு ஜென்மம் என்று சித்தரிக்கப்படுகிறது. எழுந்து எழுந்து வருகின்ற ஜென்மம் என்பது இதற்கு பொருளாகும். ஏழு என்பது எண்ணிக்கையைக் குறிப்பதல்ல. எத்தனையோ எழுகின்ற ஜென்மம் மனிதனுக்கு இருந்து கொண்டே இருக்கிறது. மாணிக்கவாசகன் கூறியது போல் புல்லாகி பூண்டாகி என்று மனித ஆன்மா இந்த சட்டையை மாற்றிக் கொண்டே இருக்கிறது. சட்டையை மாற்றியது போதும் என்றும் மாறாமல் இருக்கின்ற பரம்பொருளோடு இரு என்று நாங்கள் வழிகாட்டுவதே இந்த ஜீவ அருள் ஓலையில் (ஜீவநாடி) இறைவன் எமக்கு இட்ட கட்டளையாகும். எனவே ஏழு பிறவி இல்லையப்பா. ஏழாயிரம் ஏழாயிரம் ஏழாயிரம் கோடி கோடி என்று உன்னால் எத்தனை பூஜ்யங்கள் சேர்த்துக் கொள்ள முடியுமோ அத்தனை பூஜ்யங்களை சேர்த்துக் கொள்ளலாம்.

அறியாமை விலகி தன்முனைப்பு (அகங்காரம்) அகன்று கர்வம் ஒடுங்கி இறைவனை உணரும் வரை தெய்வீக விழிப்புணர்வு கிட்டும் வரை ஒரு ஆன்மாவிற்கு பிறவி தொடரும் மனித சட்டைதான் என்றில்லை எல்லா வகையான சட்டைகளும் கொடுக்கப்படும். இந்தப்பிறவி துன்பம் போக வேண்டும் என்பதுதான் ஒவ்வொரு மகான்கள் ஞானிகளின் ஆசை. இந்த நிலையிலே ஆத்மா நல்ல நிலையிலே பிறவி எடுத்தாலும் கூட இந்த மனித சட்டைக்குள் வந்துவிட்ட பிறகு தான் யார்? என்பதை மறந்து தன்னுடைய சுயத்தை மறந்துவிட்டு தன் தேகத்தையே (உடல்) தானாக எண்ணுவது அதாவது ஒரு மனிதன் தன் மானத்தை மறைக்க ஆடையை போர்த்திக் கொள்கிறான். அவனுக்குத் தெரியும் அந்த ஆடை வேறு தான் வேறு என்று என்றாவது ஒரு நாள் ஆடை கிழிந்து விட்டால் நான் கிழிந்து விட்டேன் என்று கூற மாட்டான். என் ஆடை கிழிந்து விட்டது என்று தான் கூறுவான். அதைப் போல ஆன்மா என்பது இந்த மனித சட்டையை போட்டுக் கொண்டு இருக்கிறது. என்றாவது ஒருநாள் இந்த சட்டையை விட்டுவிட்டு அந்த ஆன்மா வேறு நல்ல சட்டைக்கு சென்று விடும். சட்டை மாற்றி சட்டை செல்லாமல் சற்றே ஒரே இடத்தில் இரு என்று ஆணையிடுவதே இறைவன் எமக்கிட்ட ஆணையப்பா. இதற்கு ஒரே வழி சத்தியம் தர்மம் சரணாகதி பக்தி.