ஸ்ரீ பிரசன்ன வரதராஜப் பெருமாள்

ஸ்ரீ பிரசன்ன வரதராஜப் பெருமாள் கோயில் தமிழ்நாட்டில் கிருஷ்ணகிரி மாவட்டத்தில் சூளகிரியில் அமைந்துள்ளது. இக்கோயில் பழமையான புகழ் பெற்ற விஷ்ணு கோவில் ஆகும். இக்கோவில் சூளகிரி மலையின் அடிவாரத்தில் கோயில் உள்ளது. மூலவர் ஸ்ரீ பிரசன்ன வரதராஜப் பெருமாள். ஏழு அடி உயரத்தில் மேற்கு பார்த்தபடி நின்ற கோலத்தில் அருள் பாலிக்கிறார். உத்ராயண காலத்தில் (ஜனவரி நடுப்பகுதி முதல் ஜூலை நடுப்பகுதி வரை) சூரியன் அஸ்தமனம் ஆகும் போது சூரியனின் கதிர்கள் பெருமாளின் பாதத்தில் படுகிறது. இதனால் இக்கோவில் அஸ்தகிரி என்ற பெயரிலும் அழைக்கப்படுகிறது. தாயார் பெருந்தேவி மகாலட்சுமி. தனி சன்னதியில் மேற்கு பார்த்த வரதராஜப் பெருமாளை பார்த்தபடி கிழக்கு திசை நோக்கி அருள்பாலிக்கிறார். மகா மண்டபத்தின் வலது பக்கத்தில் பெருமாளின் காவலனாக அனுமன் இருக்கிறார்.

ஏழு மலை ஏழு கோட்டை ஏழு மகா துவாரங்கள் ஏழு அடி உயர பெருமாள். இந்த ஏழுமலை வாசனுக்கு இப்படி எல்லாமே ஏழு ஏழாக அமைந்திருக்கிறது. சூளகிரி மலையின் மொத்த உயரம் 3000 அடி. மலையின் ஆரம்பத்திலேயே வரதராஜப் பெருமாள் கோயில் பிரமாண்டமாக அமைந்துள்ளது. கோயிலின் கருவறை மற்ற கோயில்களை விட உயரம் மிகவும் குறைவாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதே போல் பெருமாளும் ஆரம்பகாலத்தில் கற்பகிரக நிலை வாசலுக்கு உள் அடங்கி இருந்ததாகவும் காலப்போக்கில் வளர்ந்து மகா மண்டபத்தில் இருந்து பார்த்தால் பெருமாள் பாதி அளவே தெரியும் அளவிற்கு வளர்ந்திருப்பதாகவும் வரலாறு உள்ளது. மண்டபத்தில் உள்ள தூண்களில் உள்ள சிற்பங்கள் மிக அழகாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்தக் கோயில் துவாபர யுகத்தைச் சேர்ந்தது. பஞ்ச பாண்டவர்கள் துரியோதனனிடம் சூதாட்டத்தில் தோற்று வன வாசம் சென்ற போது பல இடங்களுக்கு சென்று விட்டு இந்த சூளகிரி மலைப் பகுதிக்கு வந்தனர். அப்போது அர்ஜூனன் பெருமாளை வழிபடுவதற்காக அங்கிருந்த மலையில் கல்லெடுத்து கோயில் அமைத்து வழிபாடு செய்தான். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அர்ஜூனன் பிரதிஷ்டை செய்ததற்கு அடையாளமாக இன்றும் இந்த மலையில் ஐந்து குண்டு என்ற ஐந்து குன்றுகள் உள்ளன. இது பஞ்ச பாண்டவர்கள் ஐவரைக் கூறிக்கிறது. மேலும் இந்த மலையைப் பார்த்தால் சூலம் போன்ற அமைப்பில் இருக்கும். இதனாலேயே இப்பகுதி சூளகிரி என அழைக்கப்படுகிறது. அர்ஜூனனால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட பெருமாளுக்கு சோழ மன்னர்கள் கருவறை கட்டியுள்ளார்கள். விஜயநகர சாம்ராஜ்யத்தை சேர்ந்த கிருஷ்ண தேவராயரால் முன் மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இதன் பின் கர்நாடகத்தை ஆண்ட ஹோய்சாலர்கள் மற்றும் பாளையக்காரர்கள் விஜய நகர சிற்றரசர்கள் படிப்படியாக இந்த கோயிலை விரிவுபடுத்தி வழிபட்டு வந்துள்ளனர்.
வைகுண்ட ஏகாதசி மார்கழி தனுர் பூஜை இங்கு சிறப்பாக கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தப்பகுதியிலேயே இங்கு தான் மிகப்பெரிய கருடாழ்வார் வாகனம் அமைந்துள்ளது. திருவிழா காலங்களில் கருட சேவை இத்தலத்தின் சிறப்பாக கொண்டாடப்படுகிறது.

அனுமன்

இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவில் இகத்புரி அருகே திரிங்கல்வாடி கோட்டையின் சுவரில் அனுமான் அருள் பாலிக்கிறார்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 226

கேள்வி: பிறவாத வரம் வேண்டும் என்று கேட்க வேண்டுமா? அல்லது பிறவி தொடர்ந்து வர வேண்டும் என்று கேட்க வேண்டுமா?

இறைவன் கருணையைக் கொண்டு இன்னவனுக்கு இன்னவன் வினாவிற்கு இத்தருணம் யாங்கள் இயம்புவது ஒன்று மந்திரி ஒருவன் இருக்கிறான். மிகவும் உயர்ந்த பதவி என்று வைத்துக் கொள்வோம். அவனை எனக்குத் தெரியும். என் தோழன். என்னோடு தங்கி பயின்றவன் என்று கூறுவது உயர்வா? அல்லது அந்த மந்திரி இன்னாரை எனக்குத் தெரியும். என்னுடன் கல்வி பயின்றவன். உள்ளே அழைத்து வாருங்கள் என்று கூறுவது சிறப்பா?. இறைவனைத் தெரியும் என்று மனிதன் கூறுவதை விட இத்தனை கோடி மனிதர்களில் இவனை எனக்குத் தெரியும். அதோ வருகிறாள் யார்? எம் தாய் என்று காரைக்கால் அம்மையாரைப் பார்த்து முக்கண்ணன் (சிவபெருமான்) கூறினாரே? அதோ வருகிறார் யார்? நம் தோழன் என்று சுந்தரரைப் பார்த்துக் கூறினாரே? (கூறியது சிவபெருமான்) அதைப் போல இறைவனைத் தேடி யாரும் செல்ல வேண்டாம். ஒவ்வொரு மனிதனையும் தேடி இறை வரும் வண்ணம் ஒவ்வொரு மனிதனும் பக்குவம் அடைந்தால் போதும்.

எப்படி பக்குவம் அடைவது? என்பதற்குத்தான் பல்வேறு நீதி நூல்கள் இருக்கின்றன. யாமும் சில காலமாக இறைவன் அருளால் வாக்கினை ஓதிக்கொண்டு இருக்கிறோம். எனவே என்ன செய்ய வேண்டும்? என்ன செய்யக் கூடாது?. இது வேண்டுமா? வேண்டாமா? பிறவி தொடர்வதா? தொடராமல் இருப்பதா? இது போன்ற அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு எந்தவிதமான எண்ணங்களும் இல்லாத வெற்றுப் பாத்திரமாக மனதை வைத்து இறையிடம் பரிபூரண சரணாகதி என்பதை எண்ணங்களால் வைத்து மெளனத்தையே மொழியாக்கி ஒவ்வொரு மனிதனும் வாழ்ந்தால் அவன் யார்? அவன் எதற்கு? அவன் என்ன செய்ய வேண்டும்? என்ன செய்யக் கூடாது? என்பதை இறையே உணர்த்தும். எனவே இன்னவனுக்கு மட்டுமல்ல எல்லோருக்கும் இது பொருந்தும். எல்லோரும் இறையின் நகல்கள்தான். ஆனால் கனகம்(தங்கம்) இருக்கிறது. அது கனகம் (தங்கம்) என்று தெரியாத நிலையில் சேற்றிலே அமிழ்ந்து கிடந்தால் யாரும் மதிக்க மாட்டார்கள். தூய்மைப்படுத்தினால் கனகம் என்பது தெரியும். அதைப் போல பற்று மாயை அறியாமை ஆசை சுயநலம் தன்முனைப்பு போன்ற அழுக்குகள் மனித ஆன்மாவை மூடியிருக்கின்றன. இவற்றை விட்டுவிட்டால் எல்லோரும் இறை நிலைக்கு உயர வாய்ப்பு உண்டு. ஆசிகள்.

கேள்வி: மூத்தோனை வணங்கு என்று சொன்னீர்கள். மூத்தோன் என்றால்? தமிழ் மூத்தோனாகிய முருகரா? அல்லது ஈஸ்வரனா? தாங்கள் குறிப்பாக சொன்னால் உதவியாக இருக்கும்:

யாம் (அகத்திய மாமுனிவர்) விநாயகப் பெருமானைக் குறிப்பிட்டோம். ஆனால் விதி உன் மதியில் அமர்ந்து மூவரையுமே கூற வைத்து விட்டது. எனவே மூவரையுமே நீ வணங்கு.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 225

கேள்வி: அகத்தியர் வழிபட்ட ஸ்தலங்கள் கையாலயத்திலிருந்து கன்னியாகுமரி வரை:

இறைவன் அருளைக் கொண்டு யாம் கூறுவது யாதென்றால் இந்த அகிலாண்ட லோகம் அண்ட சராசரங்கள் அனைத்தையுமே யாம் ஸ்தலமாகத்தான் (பரமாகத்தான்) பார்க்கிறோம். இங்கு எதைப் பார்த்தாலும் எமக்கு இறையாகத்தான் தெரிகிறது. மனிதர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்குதான் ஆலயம் என்ற ஒரு இடம். எம்மைப் போன்ற நிலையை எய்து விட்டவர்களுக்கு பார்க்குமிடமெங்கும் நீக்கமற தெரிவது இறையொன்றுதான். எனவே அந்த இறை இந்த ஆலயத்தில் மட்டும்தான் இருக்கிறது. நான் சென்று வணங்கியது இங்குதான். எனவே நீங்களும் சென்று வணங்குங்கள். உங்களுக்கும் நல்லது நடக்கும் என்பது போன்ற போதனைகளை ஒரு பொழுதும் யாம் (அகத்திய மாமுனிவர்) கூறவிரும்பவில்லை. அப்படிக் கூறியிருந்தால் அப்படியாவது ஆலயம் செல்ல வேண்டுமே என்கிற நோக்கில்தான். அந்த வகையில் பார்க்கப் போனால் எல்லா ஸ்தலங்களுக்கும் மனிதர்கள் பார்வையில் கூறப்போனால் இந்த மண்ணுலகிலே அனைத்து இடங்களுக்கும் ஏன்? ஆழி (கடல்) தாண்டியும் கூட யாங்கள் சென்று யாங்கள் என்றால் எம் போன்ற அனைத்து சித்தர்களும் சப்த ரிஷிகளும் சென்று வழிபட்டிருக்கிறோம். வழிபட்டுக் கொண்டிருக்கிறோம். இனியும் வழிபட இருக்கிறோம். எனவே இந்த ஆலயம் ஒன்றுதான் நாங்கள் சென்ற ஆலயம் அல்லது அந்த ஆலயம் ஒன்றுதான் நாங்கள் சென்ற ஆலயம் என்று யாரும் எடுத்துச் சொல்லத் தேவையில்லை. ஏதோ அறிந்தோ அறியாமலோ ஒருவன் ஒரு லிங்கத்தையோ அல்லது பரம் பொருளின் வேறு வடிவத்தையோ வைத்து சிறு பூஜை செய்தாலும் அந்த பூஜை ஆத்மார்த்தமாக இருந்தால் அங்கும் நாங்கள் சென்று வழிபாடு செய்ய சித்தமாக இருக்கிறோம். எனவே எல்லா ஆலயங்களும் யாம் சென்ற ஆலயங்கள்தாம். இதில் எந்தவிதமான பேதமும் இல்லையப்பா.

கேள்வி: அகத்தியர் சிலா ரூபம் பிரதிஷ்டை செய்ய ஆசிகள்:

மனிதரிலே ஓரளவு பக்குவம் அடைந்த மனிதனைப் பார்த்து உனக்காக சிலை வைக்கிறோம். நீ அனுமதி கொடு. நாங்கள் எல்லாம் வணங்குகிறோம் என்றால் அவனே வெட்கப்படுவானப்பா. எம்மிடமே இது குறித்து கேட்டால் நாங்கள் என்ன பதில் கூறவது?

மால்யவந்த ரகுநாதசுவாமி

கர்நாடாக ஹம்பி இந்த இடத்திற்கு ராமர் லட்சுமணன் வந்தபோது ராமருக்கு தாகமாக இருந்தது குடிக்க தண்ணீர் இல்லை. எனவே லட்சுமணன் தனது அம்பால் ஒரு பெரிய பாறாங்கல் மீது ஒரு அம்பு எய்தினான். பாறை 2 ஆக பிளவுபட்டு அந்த பாறையின் நடுப்பகுதியில் இருந்து தண்ணீர் வந்தது. அதன் இருபுறமும் பிற்காலத்தில் சிவலிங்கங்கள் அமைக்கப்பட்து மால்யவந்த ரகுநாதசுவாமி கோவில் கட்டப்பட்டது.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 224

கேள்வி: தஞ்சாவூர் சித்தர் அருட்குடிலில் வாசி யோகம் பயிற்றுவிக்கும் ஆசிரியரை நியமித்து பொது மக்களுக்கு நோய் நீக்கும் யோக முறைகளை சொல்லித்தர அனுமதி அளிக்க வேண்டும்?

இறைவனின் கருணையைக் கொண்டு இயம்புகிறோம். இன்னவனின் வினாவிற்கு அவன் கூறியதை அதாவது வாசியை திருப்பி வாசித்தால் அதே பிராணாயாமம் அப்பா. வாசியை திருப்பித் திருப்பி வாசி. அதே பிராணாயாமம். இன்னும் ஒன்றை நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எமை (அகத்திய மாமுனிவர்) நோக்கி வருகின்ற மனிதர்கள் பெரும்பாலும் கான பிம்பப் பேழையிலே (TV) எங்களை வைத்து கற்பனா கதையெல்லாம் பிம்பமாக்கிக் காட்டுகிறார்களே? அதை எண்ணியும் அதனை இயம்புங்கால் நல்விதமாய் காதைகளை(கதைகளை) வாசித்து வாசித்து அந்தக் காதைகளில் உள்ளவற்றைப் போலவே தொடர்ந்து இது போல எம் வாழ்க்கையிலும் சித்தர்கள் தலையிட்டு அனைத்தையும் தீர்த்து வைப்பார்கள் என்று நம்பிக்கையோடு வருகிறார்கள். தவறொன்றுமில்லை. இருந்தாலும் எப்படி படிப்படியான ஒரு முன்னேற்றமோ அஃதாெப்ப மழலை தன் மழலை மாறாத நிலையிலே கல்வி கற்க முனையும் பொழுது அந்த மழலையின் மன நிலைக்கு ஏற்ப வித்தைகள் அங்கே பயிற்று விக்கப்படுகின்றனவோ அதைப் போலதான் எம்மிடம் வருகின்ற மனிதர்களின் மனோ நிலையை அறிந்துதான் யாங்களும் வாக்கைக் கூறுகிறோம். இந்த நிலையிலே இங்கு வருகின்ற மாந்தர்களின் பூர்வீக பாவங்கள் குறைந்தால் ஒழிய வாசி யோகமோ அது தொடர்பான எந்த ஒரு சாகா கலையும் சித்திப்பது என்பது மிக மிக அரிது. இல்லையென்றால் ஆங்காங்கே மனிதர்கள் பயிற்றுவிப்பதாக கூறப்படுகிறதே? அங்கு சென்று வேண்டுமானால் கடுகளவு அறிந்து கொள்ளலாம். எனவே பாத்திரத்தை சுத்தி செய்யாமல் பாலைக் காய்ச்சினால் பால் திரிந்து விடுமப்பா. எனவே தான் எம்மைப் பொறுத்துவரை எம்மை(அகத்திய மாமுனிவர்) நாடி வருகின்ற மனிதனுக்கு யாங்கள் இப்படியெல்லாம் கடுமையான யோகப் பயிற்சியையெல்லாம் கூறாமல் இதுபோல் மிக எளிதான பக்தி மார்க்கத்தையும் அதோடு சார்ந்த தர்மத்தையும் கூறுகிறோம். இப்பொழுதும் கூறுகிறோம் இனியும் கூறுவோம் முன்பும் கூறினோம்.

நன்றாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவரவர் மனம் அவரவர் விதிப்படி செயல்பட்டு விட்டுப் போகட்டும். ஆனால் விதி மாற வேண்டும். எங்கள் மதியில் நிம்மதி அமர வேண்டும் என்று இந்த ஜீவ அருள் ஓலை முன்னே வருகின்ற மனிதன் 100 க்கு 100 விழுக்காடு யாம் கூறுவதை உளமார ஏற்றுக் கொண்டால் கட்டாயம் படிப்படியான முன்னேற்றம் இறைவனருளால் கிட்டுமப்பா. எனவே யாமே தக்க காலமறிந்து எம்மிடம் வருகின்ற மாந்தர்களுக்கு இதுகாலம் இவன் லோக வாழ்க்கையில் நுகர்ந்து வந்த துன்பங்கள் போதும். இனி யோக வாழ்க்கையை நோக்கி செல்லலாம் என்ற ஒரு நிலை வரும் சமயம் யாமே அது குறித்து போதிப்போம். சிலருக்கு போதித்தும் இருக்கிறோம். ஆனால் போதித்தும் பலன் ஏதுமில்லை. மீண்டும் மீண்டும் லோகாயம் நோக்கிதான் மனம் ஓடிக் கொண்டே இருக்கிறது. எனவே பற்றற்ற தன்மை வராத வரை பெருந்தன்மையான குணம் வளராத வரை என் வீடு என் மக்கள் என் மனைவி என் ஆஸ்தி என்கிற எண்ணம் விட்டுப் போகாத வரை வாசி யோகம் எவருக்கும் சித்திக்காதப்பா.

சுலோகம் -120

பகவத் கீதை 3. கர்ம யோகம் முன்னுரை

சாங்கிய யோகத்தில் கர்மங்களை ஒரு கடமையாகவே செய்ய வேண்டும் என்றும் ஐம்புலன்களையும் அடக்கினால் மன உறுதி பெற்று யோக நிலையில் பரமானந்த நிலையை பெறலாம் என்றும் கிருஷ்ணர் கூறினார். ஆனால் இதன் வழியாக மோட்சத்தை அடையலாம் என்று கிருஷ்ணர் எங்கும் சொல்லவில்லை. அப்படி என்றால் அனைத்தையும் துறந்த ஞானிகளுக்கு மட்டுமே மோட்சம் கிடைக்குமா? குடும்பத்தில் உள்ளவர்களுக்கு மோட்சம் கிடைக்காதா? என்று அர்ஜூனனுக்கு சிறிது குழப்பம் உண்டானது. ஆகையால் கர்ம யோகத்தைப் பற்றி அர்ஜூனன் கேட்கும் கேள்விகளுக்கு கிருஷ்ணர் பதில் சொல்கிறார்.

இதில் விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களை எப்படி செய்ய வேண்டும்? ஏன் செய்ய வேண்டும்? செய்தால் என்ன நன்மை? செய்யா விட்டால் என்ன தீமை? கர்மம் எவ்வாறு பந்தத்தை ஏற்படுத்தும்? அது எப்படி முக்தியை அளிக்கும்? போன்ற பல கேள்விகளுக்கும் கர்ம யோகம் பற்றிய பல கேள்விகளுக்கும் இந்த அத்தியாயத்தில் விளக்கமாகவும் விரிவாகவும் சொல்லப்படுகிறது.

பகவத் கீதை 3. கர்ம யோகம் 3-1

சுலோகம் -120

ஜனார்த்தனா உனது கருத்தின்படி கர்மத்தைக் காட்டிலும் ஞானம் சிறந்தது என்றாகிறது. இவ்வாறு இருக்கும் போது இத்தகைய கொடிய யுத்ததில் ஈடுபடுமாறு என்னை ஏன் கட்டாயப் படுத்துகிறாய்?

இந்த சுலோகத்தின் கருத்து என்ன?

இவ்வளவு நேரம் நீ எனக்கு உபதேசித்ததை சிந்தித்துப் பார்த்தால் உலகப் பற்றுகளில் இருந்து ஐம் புலன்களையும் விலக்கி ஐம்புலன்களையும் அடக்கி மனதை உறுதியுடன் வைத்திருந்து தனக்குள் இருக்கும் இறைவனை உணர்ந்து ஞானத்தை பெற்று முக்தி பெறலாம் என்று சொல்கிறாய். அப்படி என்றால் நான் முக்தி அடையவதற்கு நீ ஞானம் பெறுவதற்கான வழியை தானே உபதேசிக்க வேண்டும் அதை விட்டு விட்டு இந்த கொடுமையான யுத்தத்தில் ஈடுபடுமாறு என்னை ஏன் கட்டாயப் படுத்துகிறாய்? என்று அர்ஜூனன் கிருஷ்ணரிடம் கேள்வி கேட்கிறான்.

ஜீவ நாடி வழியாக அகத்திய மாமுனிவர் வாக்கு: 223

ஆதிக்கும் ஆதியான இறைபாதம் வணங்கி போற்றி அறிவிப்பேன் சிலவாக்கு இத்தருணம். அகத்தில் நுணுக்கமாய் கருத்தினை பதிய வைத்துவிடு. அறிவதை தெளிவாக உள் உணர்ந்து அறியவில்லை என்றால் எமது (அகத்திய மாமுனிவர்) வாக்கின் அர்த்தங்கள் விபரீதமாகுமப்பா. மனதை ஒரு நிலைபடுத்தியே எமது வாக்கினை அறிய வேண்டும். ஏற்றம் பெற ஏற்றம் பெற கர்மம் தொலைய பல தடங்கள் தரிசிப்பதும் தர்மங்கள் செய்வதும் என்றென்றும் சிறப்புதான் உயர் சிறப்புதான் எக்காலமும். காலகாலம் பல்வேறு மகான்கள் வழிபட்ட தடங்கள் (வழிகள்) சென்று வணங்குவதும் சிறப்புதான். அப்பனே (மகனே) எத்தனை தெய்வீக அருள் பெற்ற மாந்தன்(மனிதன்) ஆயினும் இறையை நேரில் காணும் பாக்கியம் பெற்றவன் ஆயினும் எத்தருணமும் எக்காலமும் தடங்கள் சென்று வணங்குவது சிறப்பாம். ஏனைய குழும அமைப்பில் வழிபாடுகள் செய்தாலும் பித்ருக்கள் தோஷ நிவர்த்தி செய்தாலும் தெய்வ தீவிலும்(இராமேஸ்வரம்) தடத்திலும் ஏற்பதும் சிறப்பாம். செப்புவேன் எம்மாந்தன் ஆயினும் இறை தடமோ தெய்வீக வழிபாட்டு கூடமோ அமைத்து அமைத்து அமைத்து எத்தனை தான் சிறப்பாக வழிபட்டாலும் எத்தகைய அமைப்பு தன்னிலே சதம் சதம் (நூற்றுக்கு நூறு) பிராயசித்தங்கள் எடுபடாது. அப்பனே மாந்தர்கள் எத்தனை ஞான உபதேசத்தை செய்தாலும் கேட்டாலும் மனம் கொள். சதம் சதம் (நூற்றுக்கு நூறு) அகத்தில் சத்தியமும் தெளிவும் உடைய எத்தகைய ஆன்மீக மாந்தனும் (மனிதனும்) இன்றைய அண்டத்தில் இல்லையப்பா. ஆட்சி வழி மாந்தர்களோடு எவ்வித தொடர்பும் எந்த நிலையில் எதற்காக வைத்தாலும் அங்கே ஆன்ம ஞானம் கறைபடுகிறதப்பா.

அதிகாரம் உள்ள மாந்தனையோ (மனிதனையோ) ஆட்சி வழி மாந்தனையோ ஆன்ம வழி அமைப்பில் சேர்த்தால் சேர்த்தால் அது அமைப்பு சிதறுண்டுதான் போகுமப்பா. எந்தநிலையிலும் தான் (நான் என்ற எண்ணம்) தோன்றக் கூடாது. தோன்றினால் இறைவன் தோன்ற மாட்டான். குற்றமோ பாவமோ செய்வது மாந்தர்களின் (மனிதர்களின்) இயல்புதான். பாதகமில்லை. பாதகம் அதில் இல்லையப்பா. செய்வதை உணர்ந்து திருந்தாமல் இருப்பதே பாதகமப்பா. பகருங்கால் லக்கினத்தை ராசியை திருட்டிக்க (பார்க்க) பாலனே பொன்னன் திருட்டிருக்க இத்தகு மாந்தர்கள் (மனிதர்கள்) எம்வழி வரத்தக்கவர்கள். பகருவேன் ஏனையோர் இது போல் இருந்தால் இறை கருணை பெறலாம். பகருவேன் ஏக ஏக மாந்தனுக்கும் சரியோ தவறோ தனி தனி உணர்வு உண்டு. தனித்தனி கருத்து உண்டு உண்டு என்பதால் அதனை ஏளனம் செய்வதில் எவருக்கும் லாபமில்லை. உணர்ந்து உரைக்க வேண்டினால் மட்டுமே அறஉரை உரைக்க வேண்டும். நல் உணர்வு அற்றோர் இறை அருளினால் மட்டுமே நன்மையை உணர் இயலும் இயலும். தீமையை விலக்க இயலும் இயலும். உயர்ந்ததை பேச இயலும் இயலும். உன்னதத்தை உன்னதமாய் உரைக்க இயலும் இயலும். உள்ளத்தில் உறுதியும் திடமும் அறமும் கொண்டு வாழ இயலும்.